橐籥:风箱。屈:汉帛书乙本作"氵屈"，枯竭。意谓天地之间犹如风箱，虽空虚而风不尽，越动风就越大《老子》五章。后两句，数:屡次。穷:碰壁。中:通"冲;，虚静。守中:犹言保持虚静。《老子》五章。
它的内部空空无物，而它的作用却无穷无尽。并且一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。人如果过多的自我炫耀，就会加速败亡，倒不如保持内心的清净空虚啊！
出处：春秋老子 《道德经》
释义：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
理解：这句话原意是说，天地不存在仁爱之心，把万物当做草狗；圣人不存在仁爱之心，把百姓当做草狗。天地之间的空隙，就像一个大风箱，它的内部空空无物，而它的作用却无穷无尽。
并且一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。人如果过多的自我炫耀，就会加速败亡，倒不如保持内心的清净空虚啊！
扩展资料赏析：
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方***以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在***中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。?
“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。
百度百科—道德经
老子道德经 第五章
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。
[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
[注释]
①刍（chu）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说 ：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”
②犹橐龠（tuoyue）：犹，比喻词，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管，是古代的风箱。
③屈（gu）：竭尽，穷尽。
④俞：通愈，更加的意思。
⑤多闻数穷：闻，见闻，知识。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。
⑥守中：中，通冲，指内心的虚静。守中：守住虚静。
[引语]
本章的内容主要包括两方面的意思，一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是这对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，***取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会***取干预的态度和措施。
本章也是承上章对“道冲”作进上步论述。此处由“天道”推论“人道，由“自然”推论“社会”，核心思想是阐述清静无为的好处。
本章用具体比喻说明如何认识自然和正确对待自然，论述天地本属自然，社会要顺乎自然，保持虚静，比喻鲜明生动。
[评析]
这一章从反对“有为”的角度出发，老子仍谈论的是“无为”的道理。天地不仁，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，是值得重视的进步思想。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。
老子对此问题，通过生活中的两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。
老子通过这两个比喻要想说明的问题是：“多言数穷，不如守中”。政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制人民，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。
总之，本章的主旨仍是宣传“虚用”，同前两章相连，犹在宣传“无为”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社会。
[解读] “天”的新发现
不讲仁慈，不安发议论，听任事物的自生自灭。这就是老子在对自然界的客观唯物性质认识的基础上，所提出的“无为之治”的大体原则。
“天”是中国哲学史上最早出现的一个范畴。
古人惯于把天看作是世界的主宰，并往往赋予天以人格和宗教方面的涵义，先秦诸子们也大多继承了这种传统的天命观。夏王朝的建立，由于有了统一的君主***，反映到宗教上，在多神之上便出现了众神之长，即上帝，又叫做“天”。从此，“天”被赋予了至高无上的神性，而成为天神。这种人格化的主宰者式的天神观念，到了商、周时期得到进一步强化和丰富。春秋时期，传统的天命神学并未完全解体，依然是当时占统治地位的意识形态。孔子关于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主导方面而言，仍是坚持了殷周以来的天神观念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有个，富贵在天”；而墨子则提出“天志”、“天意”，宣扬天有意志，认为天能赏善罚恶，并有“兼爱 ”精神；孟子更以人性的义理推及天道，说“诚者天之道；思诚者人之道。”时至今天，人们还常说 “天理难容”这样的话，可见，传统天命观是如何广泛而深远地影响着我们思想方法。
老子是一个勇敢的批判者，他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。而它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。因此，“圣人”也不对百姓讲仁慈，他应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。
老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。这无疑是一种自然之天。老子的功绩，就在于他否定了有人格的天神，重新恢复和提出自然之天。
“多言数穷，不如守中”意思是人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。
拓展知识：
原文：天地不仁，以万物为刍狗贺中；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如清烂差守中。?语出《道德经》第五章。人的很多麻烦其实就是因为自己的一时快语，所以，有些人喜欢静默。
译文：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静历颤。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、没拍明枯告《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（即答皮李耳，河南鹿邑人）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。
多言数穷，不如守中的意思是人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。
多言数穷，不如守中，是一个汉语词汇。
语出《道德经》第五章："天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。"
意思是天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。
天地之间，岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
多言数穷，不如守中的作用
这句是教诲我们，从心上来讲，要修养诚敬谦和的仁德。诚是真诚，敬是恭敬。内心有真诚，外面言行都表现得恭敬，敬人、敬事、敬物。
自己能够谦卑，必定能够跟人和谐相处，这是仁德。有这种诚敬谦和的仁德，自然他就能够敏于事而慎于言。不用人教，不用刻意，他言语自然就会谨慎。所以这句话实际上是从事上来教我们存养仁心。
“多言数穷，不如守中。”' `4 H2 [" ?0 {% z2 e+ E- m 〖本节的翻译〗：7 ~" l' d' J8 W' @+ b9 i 多说话是自己给自己难堪，不如遵守中正的法律和契约。 ; z. ]' q, x' ~" L. d: Y2 @3 q/ U〖本节的解读〗： 7 N! f* h' }) S* m. t自治加法治，这就是一个“行不言之教”的理想社会。这就是老子的社会理想啊！ / G2 z" ?6 s4 O2 a我们今天所追求的，也是一个自治加法治的理想。直到今天，我们还不能做到。 : _/ [, N8 P$ }多言数穷，即多言速穷或多言受穷，多说话是自己给自己难堪，意思是不必多言。有的版本作“多闻数穷”，与“多言数穷”是一样的意思；因为言之必有人闻，反过来，闻之必有人言，无闻者即无言者，故二者意思一样的。 9 ]' K9 G, @8 d1 Q* ]+ W0 ]- {1 t% p6 f多言，有也；数穷，无也。多言数穷，仍“有”转化为“无”的例子。 , i5 C7 q9 T5 {中，即中正，作“法律”讲。当然，一般解读《老子》者均未作法律讲。 ! G: M5 X9 Y" x* ~% c3 V! U( n本书将此处“中”解读为法律的依据是：2 p$ o E7 p% f m+ i 其一，“‘中’由‘口’和‘│’组成。口者：‘人所言食也’；‘│’者，‘上下通也’（《说文解字》）口中出言，言出于口。‘好言自口，莠言自口’（《诗经小雅》）‘惟口起羞’（《尚书说命》）则以口代言。‘中’即上下连贯的一段语言。‘口’又竹简之形象，‘│’为刀笔之义，将一段相对完整的语言书刻在竹简上面，是为‘中’。中，正也；正，是也。可知，中是一种行为，即把正确的客观事物、行为以文字形式载于竹简；中又是一种结果，即通过刻书在竹简上的文字所体现出来的正确行为准则；换言之，中是书写刻在竹简上的成事和判例，是日常政务和立法审判活动的真实记录。久而久之，中就成了正确的判例故事的简称和正确行为准则的代名词。”①用今天的话说，“中”就是法律。古代典籍中，中字多取其原始本义。如《尚书》“允执瘚中”，“观于五刑之中”， “惟良折狱，罔非在中”， “咸中有庆”。《左传》文公元年，“举正于中，民则不惑。” 《周礼秋官司寇》：“断庶民狱讼之中”，“求民情，断民中”，“狱讼成，士师受中”。“凡官府多州及都郫之治中，受而藏之。”等等。. y9 q/ ?' X. o0 ^ F7 } 其二，老子是西周的守藏史，是巫史族裔，保守简册图籍是他职责所在。所以，“守中”是巫史的行话，即他的职业语言。“守中”为保守图籍书契。6 {' z: Y% `' G% j* I f “中亦契也，为政不在多言，但司法契以补天下，所谓无为正此意也。”②( U# a' H' `' v, \ “多言数穷，不如守中。”也是一种“不言之教”，即一个法治的社会。: f: i, _/ o3 A8 K 自治，是百姓自己管理自己，自己教育自己，自己作自己的主人，或自己当家作主。但是，自治也不是无***主义的，而是“多言数穷，不如守中。”；自治必须是一个法治的社会，而一个法治的社会，***是在法治的范围内行事，老百姓也是在法治的范围内行事，法的权威是最高的权威。既然如此，多言或多闻就没有必要了，所以是一个“行不言之教”的社会。这是一个真正的和谐社会！在这个和谐社会中，即在天地之间，只有人民才是社会的主人，只有人民才是“动而愈出”的动力和万物的创造者。4 M2 |! `4 y$ V; }, [
“多言数穷不如守中”这句话中的“中”是虚静沉默的意思。
"多言数穷不如守中"是一个汉语词汇，意思是人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里，语出《道德经》第五章:"天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。"
原文:天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
译文:天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子(即李耳，河南鹿邑人)所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
