“穷则独善其身，达则兼济天下”。
出自《孟子》尽心篇。原文是：
孟子谓宋句践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”
翻译：穷，此处指未得志，未出仕；达，此处指得志，出仕。
这句话代表了孟子对待人生穷达的主要观点。
孟子认为，君子之所谓穷达，关键在于精神、节操（德），而非物质和名位。因此应做到“士穷不失义，达不离道“；应做到“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈”。
表现在行为方式上，就是“达则兼济，穷则自修”。而为了做到这一点，就应该在穷达境遇中厉练自己，增益德性。
“穷则独善其身，达则兼善天下”在这里应该翻译成不得志的人，应该在困境中磨练自己；得志的人，应该胸怀天下，造福百姓。
穷不失义，达不离道?，这句蕴含大道理的句子讲的是：人们在贫穷的时候不能丢掉?义?这个高尚的品德，故而仍旧能感受到快乐；在得志的时候，仍旧守?道?的底线，所以地方百姓也不会失望。那么这句?穷不失义达不离道?所描绘的品性，是君子之风吗？答案必定是肯定的。
1、什么是君子之风
所谓君子，必定品德高尚，并且正直令人尊重的人，首先君子说话需讲道理，并且要求自己谨言慎行，无论言行坐卧都应合乎礼仪，尤其用意。再者君子通常讲求非礼勿视，非礼勿言，不说空话，实实在在的表述自己的意思，同样也不会因该说而不说有失于人，最后，君子都非常的爱惜自己的名誉，并且对欲望相当的克制，不会妄图贪求非己所属的东西，也不会落井下石、强取豪夺。这其实就是君子的风范。
2、孟子之言所形容的人
孟子其实一共讲了两句话：穷不失义达不离道和穷则独善其身，达则兼具天下。而这两句话是我国流传至今的至理名言。说的就是一共人穷也不能丢掉骨气，不能去做苟且之事，富有的时候更不能狂妄自大，骄奢*逸，利用手中的***为人民为百姓多谋***，做好事。这其中做得最好的榜样是我国历史上著名的军事家、政治家诸葛亮。他很完美的在穷的时候隐居南阳十年，并且名扬天下，做到了穷不失义，后刘备三顾茅庐出山而又能做到心怀天下，达而不离其道。
君子之风最重?义?与?道?，而孟子的这句话，非常合适的描写了君子如何做到?义?与?道?，这种品性很好的诠释了君子之风的其中一部分的品性。
尊重规律乐于***用最佳行为方式，就可以悠然自得。
出自：先秦·孟轲《孟子·尽心章句上·第九节》
原句：尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
翻译：尊重规律乐于***用最佳行为方式，就可以悠然自得。士人穷困时不失去仁义，显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以读书人能得到自己的本性。显达时不背离道德，所以人民不会对他失望。
《尽心章句上·第九节》出处与内容简介《尽心章句上》选自《孟子》，《孟子》一书七篇，由孟子及其***（万章等）共同编撰而成，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他诸家思想的争辩，对***的言传身教，游说诸侯等内容。
《孟子》记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。
《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字，从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。《孟子》这部书的理论，不但纯粹宏博，文章也极雄健优美。
在道德领域里，金钱是个很尴尬、很敏感的话题。自古至今、千百年来人们似乎已经习惯了把利益与道德相互对立，好像钱财名利与道德良知与生俱来就是水火不容、充满争议的一对天敌。但在现实生活中，我们又不可否认，钱财是我们大多数人幸福生活的一个必要元素，而且也是我们向善、行善过程中不可或缺的一股物质力量。那么利益与道德究竟是怎样的一种关系？两者之间是否只能你死我活、非此即彼？钱财名利与道德良知之间存在着怎样的一些日久年深的误解？
君子爱财? 取之有道，君子爱财更爱道，以道求财，财不离道。谁都不能否认钱财、物质具有极大的力量。当今社会，鄙视钱财是无力的，鄙视钱财是虚伪的。一个君子是没必要去轻视金钱的，错的是人心。世界的问题归根到底是人的问题，人的问题归根到底是心的问题，心要是正了，心要是纯了，人就正了，人就纯了。所以钱财本无错，错的永远是用钱财的那个人。而人的错主要在于他拥有怎样的一颗心？
真正的有德之人，真正的君子，他是承认金钱的力量，承认物质的价值。他也努力的追求金钱，以正确的方式追求金钱，获得金钱。同时在合情、合理、合法的情况下，当仁不让、责无旁贷的拥有金钱，这没什么错。但是君子、有德之人清醒的知道一点：功利的意义在于它能帮助我们实现心中的幸福、自由和爱。金钱、物质财富是帮助我们实现幸福、自由、爱的工具和途径。但是金钱、物质财富并不等于幸福本身、并不等于爱本身、并不等于自由本身。但我们日常生活中很多人混淆了这一点，在追逐金钱的过程中把自己给迷失了，慢慢的误解了金钱就是彼岸，金钱就等于幸福。而真正的君子也爱财，只是取之有道，用之有道，拒之有道。
世界的问题归根到底是人的问题，人的问题归根到底是心的问题。心要不对了，人就不对了。金钱说到底只是一个强大的工具，它既能创造伟大的美好，也能酿成惨痛的悲剧。关键还是在于用钱之人的那颗心。如果你有一颗良心，你真正在意善良、正义、平等，真正心怀一片关爱，那么有钱、没钱不会改变你的灵魂、不会改变你的品质！有钱只会增加你的向善、行善的力量，只会增加你给这个世界带来的惊喜。儒家有一句名言叫做“穷不失义? 达不离道”，也就是说不论是生活窘迫还是处境优越，我们都要尽力维护好自己的这颗良心，否则良心丢了，哪怕你拥有再多的物质，你终究是个无情之辈！终究是个不幸之人！
尽心上第九章原文及翻译如下：
原文：
孟子谓宋勾践曰：“子好游乎。吾语子游。人知之，亦嚣嚣，人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣。”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
翻译：
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗。我告诉你如何游说。别人理解我，我也悠然自得；别人不理解我，我也悠然自得。”宋勾践说：“要怎样才可以悠然自得呢。”
答道：“崇尚德，迷恋义，就可以悠然自得了。所以，士人不得志时不失掉义，得志之时不离开道。不得志时不失掉义，所以能够葆有本性；得志之时不离开道，所以百姓不致失望。古代的人，得志，恩泽普施于百姓；不得志，修养个人品德而表现于世间。不得志时，便独善其身；得志之时，便兼善天下。”
古诗文的翻译注意事项：
1、保留原意。古诗文通常蕴含着作者的思想、情感和意境，而这些都需要在翻译中得到体现。因此，翻译时需要尽可能地保留原意，传达出原文所要表达的意思和情感。
2、符合现代汉语规范。古诗文的语言表达方式和现代汉语有很大的不同，因此在翻译时需要注意符合现代汉语的规范，让读者能够理解并接受。比如，要注意主谓宾的搭配、句式的结构、用词的准确性和文***等问题。
3、保持文化特色。古诗文是中国古代文化的瑰宝，其中蕴含着丰富的文化内涵和特色。因此，在翻译时需要注意保持这些文化特色，尽可能地传达出原文的文化背景和历史背景。比如，要注意历史人物、典故、传统意象等文化元素的翻译和处理。
大丈夫不论得不得志，皆能恬然处之。孟子说：“穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身观于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”在不得志的时候也不忘记义理，在得志的时候更不违背正道。孟子还认为君子是不受外界动摇的，只要不做欠缺仁德，违反礼义的事，则纵使有什么突然降临的祸患，也能够坦然以对，不以为祸患了。
孟子本人不仅坐而言，而且早已起而行，达到那种境界了。有一次，公孙丑问他，“倘若夫子做到齐国的卿相，得以推行王道政治，则齐国为霸诸候，称王天下，也就不算什么稀奇事了。可是当您实际担负这项重职时，也能够做到毫不动心的境界吗？”孟子回答：“是的，我四十岁以后就不动心了。”那么，如何才能达到这个境界呢？孟子列举了两个方法，即“我知言”与“我善养吾浩然之气”。
所谓“知言”是指能够理解别人所说的话，同时也能明确地判断。《孟子》中讲，“听到不妥当的话，就知道对方是被私念所蒙蔽；听到放荡的话，就知道对方心里有邪念；听到邪僻的话，就知道对方行事有违反正道的地方；听到闪烁不定的话，就知道对方已经滞碍难行了。”换言之，拥有这种明确的判断力，就不会被那些无关痛痒的小事所愚弄，更不会因而动摇自己的心意了。
第二，“浩然之气。”公孙丑问孟子，何谓浩然之气？孟子说：“难言也。其力气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不谦于心，则馁矣。”这段话的大意是，这种气极其广大，刚健，若能对自己所行的正道抱着相当的自信，以这种方法来培养它，就能充塞于天地之间。但它只是配合着道与义而存在的，若缺乏道与义，则浩然之气也就荡然无存了。只有在反复实行道与义时，才能够自然而然地获得，如果仅是偶一为之，就不可能获得。总之，首先要对自己所从事的合乎正道之事抱着坚定的信念，然后才能产生“浩然之气”。
在《论语》中有“孔子绝礼于陈”的故事。孔子带着***们周游列国时，在陈卷入政治***中，连吃的东西都没有，连续几天动弹不得。最后，***子路忍不住大叫：“君子也会遇到这种悲惨的境遇吗？”孔子对于子路的不满视而不见，只是淡淡地回答：“人的一生都会有好与坏的境遇，最重要的是处在逆境时如何去排遣它。”
荀子根据这段故事指出：“遇不遇者时也。”任何人的一生总会有不遇的时期，无论从事什么工作，都会有和预期相反的结果。长此以往，任何人都不免产生悲观情绪。然而，人生并不仅有这种不遇的时候。当云散日出时，前途自然光明无量。所以，凡事必须耐心地等待时机的来临，不必惊慌失措。相反，在境遇顺利的时候仍无论做什么事都会成功；可是总有一天，不遇的时刻会悄然来临，因此，即使在春风得意之时也不要得意忘形，应该谨慎小心地活着。
身处顺境而不骄矜，身处逆境而不颓唐，这才是聪明人所应***取的生活态度。
——引自延边人民出版社《低调做人高标做事》
中国古代有一种人，叫做“士”。士，事亲则孝，事君则忠，交友则信，居乡则悌。穷不失义，达不离道。无恒产而有恒心。不论处怎样境地，有风骨、有信义、有气节，有始终。精神贵族，是为士。”
《吕氏春秋·正名》记尹文与齐王的对话：“尹文曰：‘今有人于此，事亲则孝，事君则忠，交友则信，居乡则悌。有此四行者，可谓士乎?’齐王曰：‘此真所谓士已。’
