老子《道德经》：“吾将镇之以无名之朴”
原文
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
——老子《道德经》第三十七章
“朴”是老子的一个重要
概念
。阴阳平衡谓之道；得之于道谓之德；自然而然谓之朴。而
道法自然
所在，朴
是道
或德的自然表现。对人类而言，自然而然谓之朴，求存求活谓之朴，
剩余智慧
为零谓之朴，
无智
无欲谓之朴。所以，“朴”是衡量个人自然平衡状态的标志，是用于表达
一个人
无智无欲状态的概念。
1，“敦兮其若朴。”《老子》第十五章
2，“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，
圣人
用之则为
官长
。故大制不割。”《老子》第二十八章
3，“朴虽小天下莫
能臣
也。侯
王若
能守之，
万物
将自宾。”《老子》第三十二章
4，道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将
自化
。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不
欲以
静，天下将自定。”《老子》第三十七章
5，我无欲而民自朴。”《老子》第五十七章
道德经
第一章
道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼[ jiào ]。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
第四章
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠[tuó yuè]乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖[hé]，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第十一章
三十辐共一毂[gǔ]，当其无，有车之用。埏埴[shān zhí]以为器，当其无，有器之用。凿户牖[yǒu]以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋[tián]猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
第十六章
致虚极，守静笃[dǔ]。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第十七章
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。
第二十章
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！纯纯兮。众人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。忽兮其若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
第二十三章
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪[zhé]，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒[tuī]，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸léi；或载或隳[huī]。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐***。夫乐***者，则不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。***之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
第三十二章
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦将知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。是以圣人终不为大，故能成其大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂。此其以贱为本耶？非乎？故致数车无车。不欲琭琭如玉，落落如石。
第四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静以为天下正。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚也。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文***，带利剑，厌饮食，财货有馀；是谓盗夸。盗夸非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有***，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第六十一章
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
第六十七章
天下皆谓我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
第六十九章
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者。夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
第七十七章
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第八十章
小国寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
第七十七章
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第八十章
小国寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
《道德经》是我国第一部完整的哲学类著作，由道家学派创始人老子所著，在中华民族文学史上占据举足轻重的地位。它虽然仅有区区五千言，但文约意丰，字字珠玑，句句精辟。内容涉及政治、哲学、***、宗教、科学、军事等诸多领域共八十一章。其中涉及?无为而无不为?之理论者包括以下几章。?
二十九章：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
释义：
想要治理天下却用强力去做，我看他是不能达到目的的。
天下?是多么神圣的事物，不能出于强力，更不能加以把持。出于强力一定会失败，加以把持一定会失去。
世人性情不一，有的行前，有的随后，有的性缓，有的性急，有的强健，有的羸弱，有的自爱，有的自毁。
所以圣人一定要去除极端、奢侈、过度的措施。
三十七章：
通常无为而无不为。
候王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自正。
释义：
道?永远是顺其自然的，但却没有一件事情不是它所为。候王如果能够持守它，万物就能够自生自长。
自生自长以致贪欲萌动时，就用道的本真质朴安定它。
用道的本真质朴来安定它，就不会起贪欲。
不起贪欲而趋于宁静，天下自然就会归于安定。
这种观点在我们现今社会同样适用。就是说每一个个体置身于自然界的群体之中，都应该以大局为重，少一些自私、杂念和不切实际的欲望，做好自己的本职工作。这就是在主观上少些一些以自我为中心的意识，客观上少做损人利己之事，这样你就在主观上逐渐达到无欲无为的境界。
但是切记，无为不是啥也不做，工作、生活、为人处世，你啥也不做能行吗？主观上遵守老子的无欲无为，但客观上你该做还得做。做什么？让万物包括自己遵照?大道?做事，遵循自然法则的规律。道并行不相悖，物并育不相害。客观上也就自然达到了无不为的境界了，也就是达到了老子所说的没有什么事情做不成了。
其实从某种程度上说，老子的这种无为而无不为的思想，也是符合马克思主义哲学的人生观，更符合我们***人的价值观。一个人的人生价值取决于他为别人带来哪些便利，为别人做了哪些有意义的事情，为别人做得越多，他的人生价值也就越大。
1.高中语文选修 老子五章的翻译
1.一章 原文：道可道，非常道；名可以名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 译文：道，（如果）能够说得出，他就不是永恒的“道”；名，（如果）能叫得出来，它也就不是永恒的名。
我们用“无”来命名田地万物的开始，用“有”来命名万物的起源（母）。所以从永恒的“无”中，可以观察宇宙的微妙之处；从永恒的“有”中，可以推知万物的极限。
这两者是同一个来源，却各有不同的名称，它们都可以说是玄妙的道理。极远啊，又极深，他是一切微妙的总门。
解读：本章开篇明义，树立高标。“道”是这章（也是《老子》全书）的核心概念，是老子最高的哲学范畴。
在这里“道”是指一切存在的根源，是自然界最初的发动者，具有无限的潜在力量和创造力，天地间万物蓬勃的生长都是道的潜藏力不断创发的一种表现。“道”具有不可言说性，不可以概念化，是天地万物的根源和本源！ “无”和“有”用来指称“道”的，是用来表明“道”由无形质落实向有形质的一个过程。
“无”并不等于零，相反，因为“道”具有潜藏的特性，不能为人的感观所认识；所以老子用“无”字来指称这个“不见其形”的特性。“无”在老子看来，蕴含着无限未显现的生机，“无”蕴涵着无限的“有。”
“不见其形”被称为“无”的“道”，却能产生天地万物，所以老子用“有”来形容“形而上”的“道”向下落实到“形而下”的介于“有形”与“无形”的一种特定的状态。“无”和“有”，来源相同，有机联系，相辅相成，同叫做“玄”。
所以，综合起来“道”是“无”中“有”，“有”中“无”，“道”超越于人的经验世界。这一章启示我们：不可拘泥于万事万物的表象，而应该用心去体悟“道”的实质。
这是老子思想的一个哲学出发点。老子就是从这里出发，去阐述他的政治哲学和人生哲学的。
2.二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始。
生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
译文：天下的人都知道怎样才算美，这就无所谓丑了；都知道怎样才算善，这就无所谓恶了。所以，有无由互相对立而产生，难易由互相对立而形成，长短由互相对立而体现，高下由互相对立而存在，音声由互相对立而和谐，前后左右互相对立而出现。
因此，“圣人”用“无为”去处事，用不言去教导，任凭万物生长变化，而不开创它。生养了万物，而不据调为己有。
推动了万物，而不自以为尽了力，功成而不自居（占为己有）。正因为不居功，所以他的功绩不会失去。
解读：道是绝对的、永恒的，但是自然界的一切现象和事物都是相对的、变动的。美与丑、善与恶、难与易、长与短、高与下、前与后等等称谓、概念与价值判断，都是在相对的关系中产生的，同时这种相对关系也不断地变动。
“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”，说明一切事物在相对的关系中，显现相成的作用，互相依赖，相互补充。 在这里，“圣人”是老子心中理想人物的折射，他依照自然的规律而不强做妄为。
天地间，万物欣然而作，各呈己态，圣明的人仅仅从旁边***，任凭各自的生命展开其生命的内涵。 同时，老子强调每个人都要发挥创造的动力，但是不能让自己的私欲无限发展。
“生而不有”、“为而不恃”“功成而弗居”：“生”、“为”、“功成”，正是强调人要去工作，去创建，去发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业。但是对于人类的努力所得来的成果，却不必擅自据为己有。
“不有”、“不恃”、“弗居”就是强调个人要消除占有的冲动，因为人类社会的争端，就在于***都想扩张自己的私欲。从这点看，老子的人生观，并不消极。
3.十九章 原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三直，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
译文：抛弃了聪明和智慧，人民才有百倍的利益；抛弃了“仁”和“义”，人民才能回到孝和慈；抛弃了巧和利，盗贼才能消灭。以上三条作为文治法度是不够的，所以要使人的认识有所从属：表现单纯、持守朴素，降低欲望，抛弃学问，没有忧愁。
解读：这章具体陈述老子的治国主张，有很强的现实针对性。这章老子首先讲应该去除哪些东西，再从正面讲怎样做。
老子主张摒弃知识、智慧、摒弃仁义等道德规范。因为“智慧”等往往成了人们雕饰言行乃至弄虚作***以博取功名富贵的手段；同时，在老子看来，对百姓“仁”也不必要，因为“仁”必然会干涉百姓的生活，国家就不得安宁了。
“绝仁弃义，名复孝慈”，是因为人的天性就讲孝慈，不讲仁义，百姓自然就回能回到上慈下孝。 “绝巧弃利，盗贼无有”实际上是强调“无欲”，治国者无欲，不积聚奇巧器物，百姓见不着，就不会产生“欲”了，***等事情就不会发生了。
在老子看来，是在位者自己的贪欲引来了盗贼。在这章里，。
2.老子《五章》文言文翻译是什么
老子《道德眞经》五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
陈鼓应《老子今注今译》的翻译
天地无所偏爱，任凭万物自然生长；圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。
天地之间，岂不像个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。
政令烦苛反而加速败亡，不如持守虚静。
孙雍长《老子注译》的翻译
天地无所谓仁爱，他看待万物如同祭祀用的草狗，祇是任其自生自灭；圣人无所谓仁爱，他看待百姓如同祭祀用的草狗，祇是任其自作自息。
天地之间，不正像那鼓风袋吗？虚静不动，它不会竭尽；越是鼓动，倒越会衰瘪。话语说教太多，命运就会困窘，不如持守著无为虚静。
郭世铭《〈老子〉究竟说甚麽》的翻译
天地不仁，像（人们）对待刍狗那样对待万物；圣人不仁，象（人们）对待刍狗那样对待百姓。天地之间不就像一个大风箱吗？空空荡荡而又无穷无尽，只要移动就有风鼓出来。老讲天命是没有出路的，不如保持中间状态。
辛战军《老子译注》
天地之德原本就没有甚麽亲私偏爱，视同万物有如那祭祀求福的“刍狗”一样，当用则自用之，当废则自废之，一切全都顺其自然。明道之君也没有任何私爱偏向，而使群臣百官各尽其用，各守其职，从不妄自干涉，天地之间不正象那鼓风的槖龠一样吗？虽然它看似空虚无物，去能永不屈竭，总是在运转变化中化生万物。因此，君王如果不能守虚出静而以多闻博识自许，进而有为多言，那很快就会导致穷败，反而不如处虚守静而无为不言能够取得成功。
3.读完《老子》五章里的任一章的感想
[《老子心解》读后感（三）]五老子给人类开出的药方只有四个字：“修道、养德”大道至简至易，《老子心解》读后感（三）。
这个药方比霍金的药方要切实可行。但是老子在论道时告诉天下人：“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷。
大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。”所以老子的《道德经》虽然洋洋五千言，但还是让人感到“若昧”、“若退”、“若纇”。
有一种“天下莫能知、莫能行……知我者希”的感觉。其实，“被褐而怀玉”的老子已经尽力了。
他把如何修道，如何养德的基本方法已经散落到五千言的各个角落。老子的“有无相生”是在告诉天下人：“无”不仅能生“有”，“有”还能生“无”，人是“有”，所以人能生“无”。
“无”是什么？“无”就是“天下母”、“无”就是“一”、“无”就是“朴”，得“无”就是得“道”。得“道”并不难，因为“同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之”。
这不是拟人而是真实。要想得道，首先，要“涤除玄览”（《道德经》第十章），清心寡欲、排除一切杂念。
排除“令人目盲的五色”、“令人耳聋的五音”令人口爽的五味”、“令人心发狂的驰骋畋猎”（《道德经》第十二章）还要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”等等。只有排除杂念、挫锐，解纷，和光，同尘才能“宠辱不惊”、才能“致虚极，守静笃”。
因为“重为轻根，静为躁君”、“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”。
如果万物“化而欲作”，“吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。
不欲以静，天下将自定”。其次，是如何养德。
修道之养德与我们现在的道德修养有所不同；修道中的养德与得道后的养德也不相同。现在的道德观基本遵照儒家的“仁、义、礼、智、信”的原则。
而老子却认为“大道废，有仁义”，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（《道德经》第三十八章）。
老子的这种说法并不是象庄子那样贬低儒家的“仁”、“义”、“礼”，相反，老子认为大道被废之后，只有“仁”、“义”、“礼”才能支撑社会的进步与发展。“礼”是忠信的不足也是祸乱的开始。
当一个人、一个民族、一个国家连“礼”都抛弃了的时候，这个人、这个民族、这个国家就会是一个野蛮人、一个没有人性的民族、一个丧心病狂的国家。在彬彬有礼的表象下干出“烧、杀、抢、掠的野兽勾当。
那么老子为什么又提出要“绝仁弃义”呢？这是修道的需要。而不是大道废了以后的需要。
现在的道德观要提高人们的思想、文化素质，智者治国。而老子却认为：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓‘玄德’。
‘玄德’深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”。（《道德经》第六十五章）老子称修道之德为“玄德”。
有人认为这是老子的“愚民政策”，也对。但从整章的意思来看，这是修道的需要，而不是治国的需要。
现在的人们要求一个人从娘胎里就要学习，历经学前班、小学、中学、一直到大本乃至研究生、博士生，而且要“活到老学到老”。而老子却认为“为学，日益。
为道，日损。损之又损，以至於无为。
无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（《道德经》第四十八章）。
范曾先生对于这句话的解释最贴近老子：“这段话的标点，历来之学者作‘为学日益，为道日损’，使自己的解释陷入困境，其实老子的意思是必须和前面一章连起来看，才能明白……。”（《老子心解》35页）老子不仅要“为道，日损”，他甚至要“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……”（《道德经》第十九章）。
当然老子也要“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德”。
（《道德经》第六十三章）“报怨以德”与我们现在的道德观差不多一致。这是修道中的养德。
得道之后，养德也非常重要。“圣人无常心。
以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。（《道德经》第四十九章）这一条，除了得道后的“圣人”可以做到，一般的“凡人”是很难做到的。
善良的人我对他也善良这条能做到，但不善良的人我也要对他善良就很难做到.守信用的人我对他也守信易做到，但不守信的人我也要对他守信就很难做到，读后感《《老子心解》读后感（三）》。老子把这两条列为“德”的高度来认识，说明对得道后的“圣人”要求很高。
“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。
（《道德经》第二十七章）这些都是对得道后的“圣人”之“德”的高要求。其三才是怎样修道。
老子关于如何修道的总纲只有老生常谈的两句话：1：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”2：“反者道之动，弱者道之用”。
第一句话讲的是“道自虚无生一气，便从一气产阴。
4.《老子道德经》第五章
天地不仁以万物为刍狗
圣人不仁以百姓为刍狗
天地之间其犹橐龠乎
虚而不屈
动而愈出
多言数穷
不如守中。
答：天地无心于万物，任其生灭，圣人无心于爱民，任其自养自成.
天地之间如同有一个风箱，空虚而不空穷竭，越鼓动所现事物越多.
言语太多，不能做到像虚空一样，终会穷竭，这样的话不如恪守虚空虚静.
也就是要得道悟道，不能太多的言语思虑，真正的道是不可以用言语和思虑得以体会的，如果太多的言语思虑反倒会使自己陷入困境，越来越被动迷惑.要像天地一样虽然无心但是能成万物，虽成万物仍然无心可用.
5.大学语文中老子五章读后感
《老子》读后感
是谁在数千年的历史中悠悠地述说着亘古的智慧？是谁在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理？是谁只留下五千言却给人类带来了无限的哲思？是他，哲学的圣者，生活的智者——老子。他就如一颗璀璨而又古老的恒星，散发出神圣的光芒，透过数千年的时光，照耀在宇宙深处的每一个角落。
老子具有非同一般的智慧，那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力图避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
他的思想，他的哲学，总与‘道’息息相关。道是万物的本源。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《老子》通过一个‘道’字把自然创造的根源归于自然本身，从而否定了一切唯心论和宗教主义。在我看来，道的内涵就是一种客观规律，看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德高低，决定着你做人做事做学问的方式和成效。《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，若要从中解脱，主动权在自己手上。“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。
《老子》之中有一个重要的思想---无为。无为就是什么也不做，无所谓，无所为吗？其实不然。无为的精华之处在于它的玄理，有太多的人无法真正理解无为的内涵，把其归为消极避世的人生观。然我的理解有所不同，老子的无为，并不是不作为，而是不为所欲为，不胡作非为，是有所为，有所不为。无为是顺道办事，按照事物的客观规律，顺自然发展的一种高姿态的智慧。“不做也完美”从某种角度看，确实有道理。汉武帝当年并没有***取黄老之学的不为之道，而***用了有为，让汉朝走上了一个更高的台阶。殊不知，正是当前的文景之治的无为政策，***取了休养生息，为有为创造了机会，打下了基础。因此，汉武帝的有为也是某种程度上无为，无为是过程而非目的，我想，这样的认识，只有真正意义上悟到无为思想的精华方可理解。
每每联系起现实的生活和社会，就越觉得他的思想之伟大。人们太多的有为让悲剧不停地上演。那黄土高原的沟壑纵横，那黄河、长江的水体污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南极臭氧层空洞的不断扩张；全球气候的急剧变暖……这一切的一切摆在眼前时，想想我们的有为是否已经过了度？现在，我们学着马克思唯物主义的世界观，我们喊着响亮的口号高举科学发展观的旗帜，我们呼吁人要与自然和谐相处，而数千年前的老子早已悟到这真理，这也正说明了《老子》在当今社会乃至未来存在着巨大现实意义。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》一书通过对道与自然的结合，阐明了人与天地万物的关系，处处充满着辩证的思想，体现着最朴素的智慧。《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。
我想用平静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活！
6.请问古代汉语有哪些文学常识
1、诗书：《诗经》、《尚书》
2、 *** ：《诗经》、《楚辞》。《诗经》中的《国风》，《楚辞》中的《离骚》文学成就最高，对后世影响极大，故常以“ *** ”并举，分别指代《诗经》、《楚辞》。
3、屈宋：屈原和宋玉。刘勰《文心雕龙？辨骚》云：屈宋逸步，莫之能追。
4、先秦三史传：《左传》、《国语》、《战国策》
5、春秋三传：《左传》、《公羊传》、《谷梁传》
8、三玄：《庄子》、《老子》、《周易》
9、五经：《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》
10、蒙子三书：《三字经》、《百家姓》、《千字文》
10史学双璧：《史记》、《资治通鉴》
11乐府双璧：《孔雀东南飞》、《木兰诗》
13、班马：司马迁、班固
14、三曹：汉魏间的曹操、曹丕、曹植。他们的诗作继承了《诗经》、楚辞、汉乐府的传统，气魄宏伟，慷慨悲凉。
15、建安七子：汉末时期作家孔融、王粲、陈琳、徐干、阮禹、应玚、刘桢。
16、竹林七贤：魏晋时期作家嵇康、阮籍、山涛、向秀、阮咸、刘伶、王戎。
17、初唐四杰：王勃、杨炯、卢照邻、骆宾王
18、王孟：唐王维和孟浩然。田园诗人。
19、高岑：唐高适和岑参。边塞诗人。
20、韩柳：唐散文家韩愈、柳宗元。古文运动的代表作家。
21、三苏：北宋文学家苏轼、苏洵、苏辙三父子。
22、苏门四学士：北宋诗人黄庭坚、秦观、晁补之、张耒，均出于苏轼门下。
23、唐宋八大家：韩愈、柳宗元、欧阳修、苏轼、苏洵、苏辙、王安石、曾巩。
24、元曲四大爱情悲剧：关汉卿《拜月亭》；王实甫《西厢记》；白朴《墙头马上》；郑***《倩女离魂》
25、元代四大戏剧家：关汉卿、马致远、王实甫、白朴（关汉卿、马致远、郑***、白朴）
26、十大古典喜剧：关汉卿《救风尘》；王实甫《西厢记》；郑廷玉《看钱奴》；白朴《墙头马上》；康进之《李逵负荆》；吴炳《绿牡丹》；施君美《幽闺记》；康海《中山狼》；高濂《玉簪记》；李渔《风筝误》
27、十大古典悲剧：关汉卿《窦娥冤》；纪君祥《赵氏孤儿》；冯梦龙《精忠旗》；李玉《清忠谱》；孔尚任《桃花扇》；马致远《汉宫秋》；高则成《琵琶记》；刘东生《娇红记》；洪升《长生殿》；方成培《雷峰塔》
28、明代三大***家：罗贯中《三国演义》；吴承恩《西游记》；施耐庵《水浒传》
29、清代三大***家：曹雪芹《红楼梦》；蒲松龄《聊斋志异》；吴敬梓《儒林外史》
30、晚清四大谴责***：李宝嘉《官场现形记》；吴沃尧《二十年目睹之怪现状》；曾朴《孽海花》；刘鹗《老残游记》
7.《老子》一共多少章
《老子》共八十一章
古代马王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。
《道德经》这部神奇宝典被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
第一章原文
道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而亦名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
直译
“道”是可以说明（道）的，但不是寻常的道，而有特殊的意义。“名”是可以指明（命名）的，但不是寻常（一般）的名字，而有其特殊的意义。
“无名”可能指：在天地开始的时候，星球未凝成以前，混混沌沌漆黑一团，看不出什么现象，分不出什么物质，所以说：“无名，天地之始。”“有名”可能指：自从有了自然现象（物质）以后，万物就滋生（母）起来了。所以说：“有名，万物之母。”（物质是万物生出的母体）在“无”（无名）的常态中，我们可以借以（欲）窥探（观）天地间奥妙的蕴藏。在“有”（有名）的常态中，我们可以观察它的变化和发展。这两个（“有”和“无”）是一同存在的，分开来就叫做不同的名字，而“玄”是他们的共称。这“玄”有深远、幼小的意思，“玄之又玄”意为“小之又小”。这可能指“玄”（物质）的再度分析，掌握了这个物质分析的方法，就可以认识万物的起源及发展过程。
注：本章在说明宇宙的起源和物质的存在。
第二章原文天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
直译天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。所以，有无互相生化，难易互相成全，长短互相形成，高低互相影响，音声互相和谐，前后互相照应。因此，“圣人”作无为之事，行不言之法，万物自然发展而不必由自己去开始。（不是***取自主的、主动的措施）生成万物而不据为己有，（当时的统治者以天下为己有）帮助万物的发展而不自持有功，成功了自己不居功，由于不居功，所以其功不可殆。注：一、“有无相生”是在说明自然现象的从无到有。二、“不言”是针对“多言”而言。见第五章“多言致穷，不如守中。”三、这里的“圣人”是指行“道”之人，而非指圣贤之人或统治者。
第三章原文不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不可乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为则无不治。
直译不夸耀个人贤能，使人民不邀誉争功。不稀罕难得的东西，使人民不偷不抢。不看见可以引起欲望的事物，使人民不去胡思乱想。所以，圣人之治是：要使人民没有思想，但求吃饱；要使人民没有志向，仅从事体力劳动；使人民经常过着最低限度的生活，而没有更多的知识，更多的要求。即使其中有个别的聪明人，也不敢有所作为，实行“无为”，就没有什么治不了的事。注：这是在讲愚民政策，是反动的，是《老子》中的糟粕。
第四章原文道冲，而用之域不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
直译“道”是空虚无形（冲）的，但应用的范围（域）是无限（不盈）的。深远的好像客观存在着，万物好象是都离不开它。我们不知道“道”是从哪里生出来的，好像是在“天”（帝）之先。
第五章原文天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言致穷，不如守中。
直译天地不仁，在天灾地震的时候，万物都受其害。“圣人”（统治者）不仁，以百姓为牺牲品。（刍狗）天地之间好像一个的风箱，（橐龠）当中是空的，但抽动起来可以发出无穷无尽的风力。为政不在言多，多言反而会遭到失败，不如保持箴默。
第六章原文谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
直译生机（谷神）不灭，（不死）这是物源。（玄牝）万物是通过物源而产生的，所以说是天地万物的根源。冥冥（绵绵）之中它好象是客观存在的，这物源是永不枯竭（勤）的。
第七章原文天地长久，天地所以能长且久，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
直译天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因为它不是为了自己而生的。所以圣人应该先为百姓打算，而把自己的利益放在后面。由于他能大公无私，所以大众得到了好处，他自己也会同样地得到好处。
第八章原文上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
直译最好是像水那样，水有利于万物，而不与万物相争，它处在低下（众人所恶）的地方，所以接近了“道”。（水性向下是自然法则）有道的人甘居下游，心平气和，与人为善，出言必信，政治有条理，做事能尽力，行动合时宜。由于不争，所以就没有过错。
第九章原文持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
直译把东西装得更满些，不如适可而止。把东西弄得更尖些，就不能保持长久。财物太多了，就难守得住。有钱有势就骄傲起来，就会种下恶果。成了功就得住手，这才合乎自然之道。注：这些话不是对老百姓说的，而是针对当时统治者贪得无厌而发。
第十章原文营魄抱一，能无离乎？搏气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无此乎？爱民之国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。
直译为人君的保身与行道，能不脱节吗？平心静气能像婴儿那样柔和吗？排除杂念能做到没有纰漏吗？爱民治国能做到“无为”吗？心身的运用能以阴性（柔弱）自居吗？对四方内外的事物能做到“无知”吗？为人君的作育万民、万物而不据为己有，施于人民而不持有恩，***民而不自做主，这就是“玄德”。（高深的修养）注：这些是对当时的统治者而言，他们自以为至高无上，以天下为己有。
第十一章
原文
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为器，无之以为用。
直译
用三十根辐条造一个车轮，当中空（无）的地方可装车轴，才有车子的作用。泥土烧成的器皿，当中空的地方可放东西，才有器皿的作用。开窗户造房子，当中空的地方可放东西和住人，才有房屋的作用。所以，有的是器具，用的是空间。
注：这是在讲“无”并不是“真空”或“虚无主义”，而是有其重要作用的。
第十二章
原文
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。
直译
五光十色让人眼花，靡靡之音让人耳乱，美味佳肴让人口涩，***让人心动，财货让人想贪。所以“圣人”求实际，不务虚荣。
注：这里的“圣人”，是指行道之人。
第十三章
原文
宠辱若惊，贵大患身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓大患若身？吾所以有大患若身者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故，贵以身为天下，若可以寄天下，爱以身为天下，若可以托天下。
直译
受到恩宠或侮辱都要象吃了大惊一样，重视大困难好像重视自己的身体一样。什么叫作“宠辱若惊”呢？恩宠（或表扬）是好的，侮辱（或批评）是不好的，得到它或失掉它，都要象吃惊一样，提高警惕以防自骄自卑。
什么叫“贵大患身”呢？我们之所以怕困难，是因为我们有身体的存在，如果不愿顾到自己的身体，还怕什么呢？所以，能以天下为自身一样爱惜的人，天下大事才可以寄托于他。为人君的应以天下为重，不要为自己打算。
第十四章
原文
视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。持古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
直译
“道”是看不见，听不到，模不着的。也就是说它是无色、无声、无形的。这三个方面都是不可捉摸（致诘）的。它是一个整体，它又是不明不暗上下无光的。朦胧（绳绳）之中看不出什么名堂，最后又复归于无。就是说它是无影无形的，是没有形状的形状，没有物象的物象，这个现象可以体会得出，但捉摸不到的，就叫做“恍惚”吧。（无形的整体）在前面看不到它的头部，在后面看不见它的尾部。（它是无体的）凭这个古来的“道”，就可以体验（御）一切。（有）知道古来事物的开端，这就是“道”的规律。
第十五章
原文
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若涉大川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。
孰能浊之以止？静之徐清。孰能安之以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
直译
古之善与行道的人，深奥玄妙，不容易让人认识。因为（夫唯）不容易让人认识，勉强形容他的行动（容）好像是这样：慢慢地好像在渡大河；小心地好像怕惊动了四周的人；严肃的好像是在作客；随便的好像是冰在溶化；淳厚的好像是木质；虚心地好像山谷；混同的好像浊流。
怎样能把一个混浊动荡的局面安定（止）下来呢？只要平静一下，它就会慢慢地澄清下来。怎样能把安定已久的局面发展起来呢？只要推动一下，它就会慢慢地生长起来。掌握此道的人保持谦虚（不盈）的态度。由于（夫唯）谦虚就能由旧而成新，不断地长进。
第十六章
原文
致虚极，守静笃。万物并作，吾观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃大，大乃道，道乃久。
直译
要以极度虚心和冷静的态度观察天地（万物）。我看万物的发展，都有其各自的规律（归根），这个归根就是安定，安定就是生命发展的结局，这是生命发展的规律。一切事物都从有到无，由动到静，新的事物会变成旧的，旧的终究为新的所代替，而趋于灭亡。认识这个常律，（自然发展规律）就会分析（明）事物，不认识这个常律，而去妄作胡为，这是很危险的。
认识这个常律，就能融会贯通，能融会贯通，就能公正平允，能公正平允，就能普遍周全，能普遍周全，就能运行不息，能运行不息，就能体现行道，能体现行道，就能永久存在。
第十七章
原文
太上，下知有之，其次亲之，其次誉之，其次畏之，其次侮之。
信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
直译
最好的人君（太上）实行无为，所以在下面的人民只知道有他，而不觉得他对人民有什么干扰，可以各安生活。其次是人民接近他，因为他接近人民。其次是人民称誉他，因为他为人民做了好事。其次是人民都怕他，再其次对于***的人君，人们就会起来侮辱他反对他。
说话不守信用，人们就不信任他，不如悠闲的不说话，待事情成功了，百姓都说我合乎自然。
第十八章
原文
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家混乱，有忠臣。
直译
因为统治者不行道，才有了所谓的“仁义”。人们有了智慧，就会利用它来作出虚伪的事。
亲戚之间不相和好，才显得出谁是孝慈。国家混乱的时候，才显得出谁是忠臣。
第十九章
原文
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者为文，不足，故另有所属：见素抱扑，少私寡欲，绝学无忧。
直译
去掉圣智，对人民有利，去掉仁义，人民就会恢复到孝和慈的本性。去掉投机取巧、有利可图的事物，盗贼就没有了。这三者作为治法（文）还是不够的，在统治者（令）本身，还要做到（属）：生活朴素，戒私戒贪，道法自然，去掉学智，就没有忧虑了。
注：这里的“圣智”是指当时的统治者和士大夫阶级，以及他们搞出的借以欺压、剥削人民的“仁义礼智”的制度。
第二十章
原文
唯之与呵，相去几何？善之于恶，相去几何？人之所畏，不可不畏。荒兮气未央。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我读若遗。我愚人之心哉？
众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。谵兮其若海，廖兮若无止。众人皆有以，我独顽以鄙。我独异于人，而贵食母。
直译
是与非，善与恶距离是多少呀？人们所怕的（非与恶）不可不怕。其间距离是多大呀！（荒兮）其相距不可以路程计。（未央）
众人（贵族们）都忙着大吃大逛，如享受大餐，春天登高游览，以及一切浮华享乐的勾当，我却淡（泊）然处之，无动于衷，（未兆）混沌沌的好像婴儿还未长成孩，不能同大伙一同游玩；孤单单的我并不去归他们（贵族）的队伍，众人都以为获得了很多的东西，（有余）我却一样也不要，（遗）我岂不是愚人吗？
众人对于享乐都非常看得清楚，（昭）追求唯恐不及，而我却闭着眼睛，看也不看。（昏）众人对于利之所在，都非常精明，（察）而我却一声不响。（闷）我这样飘飘然好像大海无边。众人都以为获得了一切，（有以）我却顽固地看不起（鄙）他们。我与他们不同的是，我注重（贵）在求（食）道。（母）
第二十一章
原文
孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之然哉？以此。
直译
宇宙（孔德）的运动形态，（容）是根据（以）自然法则（道）进行的。“道”这个东西是一个无形的整体。（恍惚）在恍惚之中有物有象，在幽暗之中有情有信，其情是实际存在的。自古至今这现象（名）永不磨灭。（去）凭它可以检验（阅）万物（众）的发生与发展。（甫）我怎样知道万物的发生与发展呢？就是以“道”这个自然法则。
注：这里“物象”指内容，“情信”指过程。
本章在讲：“道”虽然是不可捉摸的，但却有其具体内容与运动过程，“道”是客观存在的。
第二十二章
原文
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
直译
有部分（曲）才有整体，（全）弯得曲才能伸得直，陷下一些才能装得进，旧了才有新的，少了可以再得，多了就糊涂了。
所以圣人以道的原则为天下的法式，不只看见自己，才能看得见（明）对方；不自以为是，才能分清（彰）是非；不夸耀自己，（伐）才能有功；不自高自大，（矜）才能长进。
由于不争，所以天下也就没有人和他争。古语所谓“曲则全”，不是***话，整体全是由部分组成的。
第二十三章
原文
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，何况人乎？
故从事于道者，同于道。德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
直译
自然现象是不用多说的。刮大风刮不到一个早晨，下暴雨下不到一整天。谁在这样做呢？自然。（天地）自然现象还不能永久不变，何况是人事呢？
所以，从事于道的人就能一同行道。（效法自然）从事于德（仁义礼）的人，就同属于德一级。没有德的人，就是失。（无德）从事于道的人，道也容易接受。从事于德的人，德也容易接受。没有道和德的人，（失者）就什么也容易失去。相信这个道理的人不多，有很多的人是不相信的呀！
第二十四章
原文
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自矜者不长。其在道也曰：余食赘行，物或恶之。故有道者不处。
直译
用脚尖站立不稳，用跨步就前行不了。只看见自己眼睛就不亮，自以为是就是非不明，自高自大的就没有长进。在道的方面来说，好像残羹赘疣长在人脸上，这些都是最可恶的东西，为有道者所
二十五章
原文
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之容曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大，而王居其一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
直译
有个混然一体的东西，在天地之先早已存在了，它无声无形的独立存在而不改易，周而复始地运行着而不停息。它是天地的根源，（母）我不知它的真名，就叫做“道”吧。它的运行形态（容）姑且（强）叫作“大”。道的运行（大）由近而远，由远而返。所以说道是很大的，天地人的发展都在道的运行之中。
宇宙（域）有四大运行体，（道、天、地、人）这四者之中王也在里面。（属于人）人的运行以地为法则，地的运行以天为法则，天的运行以道为法则，道的运行以自然为法则。
第二十六章
原文
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
直译
轻与重，以重为根本。静与躁，以静为主旨。所以圣人行事处处稳重。大国之君虽然居高位，养尊处优，哪能以轻浮的态度对待天下大事呢？轻浮就会失掉主张，急躁就会失掉根本。
第二十七章
原文
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关键而不可开，善结绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
直译
善与走路的人，不会留下脚印。（指做事没有痕迹）善于讲话的人，不会说错话。（指不会被人抓住把柄）善于计算的人，不用筹码。善于关闭的人，不用钥匙而别人不能开。善于打结的人，不用绳索而别人不能解。
因为圣人常善于用人，所以没有无用之人。常善于用物，所以无废物。这就作“高明”。（袭明）
所以善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴。（反面教材）不尊重老师，不爱惜借鉴，虽然聪明，也是个大糊涂。这就作“奥妙”。（要妙）（吸取有利因素）
注：“袭明”或作“因明”，是“因是而明”的意思，似可解作：根据具体的情况，（因）作具体的分析。（明）
第二十八章
原文
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为长官，故大制不割。
直译
虽然知道自己是强大（雄）的，也还保留（守）着柔弱（雌）的德性，好像天下的川溪一样，（水性柔弱向下）常德（柔弱向下的常性）才会不离失，就像婴儿那样柔和。虽然看到自己是光明（白）的，也还要看到有黑暗的一面，（缺点和错误）才能作天下的表率。（式）这样常德（不只强调光明一面的德性）就不会过分，（忒）就可以向前无止境的发展。（极）
虽然知道自己是荣耀的，也还要提防受耻辱的时候。好像天下的山谷那样常德，（虚怀若谷的德性）才会充足，就可以达到淳朴的境地。本质（朴）化（散）而为道，（器）“圣人”就可以依靠它（道）为长官了。所以道（大制）是不能不为的。（不割）
第二十九章
原文
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
故物或行或随，或?[或吹，或强或赢，或载或堕。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
直译
人们想要把客观世界，（天下）照主观意图加以人为的措施，（为之―无为的反面，可能是改造的意思）我看是不会有什么好结果的。宇宙（天下）是自然（神）的现象，（器）是不可以改造的。改造他的人就会破坏他，（自然发展规律）坚持、执行改造他的人就会失掉他。
因为万物都有自己的发展规律，它们或动、或静、或小、或大、或强、或弱、或快、或慢。
所以圣人就去掉过分，去掉过高，去掉过大的欲望。
第三十章
原文
以道作人主者，不以兵强天下。其事好还。师之生处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而无伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
直译
以“道”作人君的，不以兵力称强于天下。用兵这件事很容易得到报应。军队住过的地方庐舍为墟，野草丛生，大战过后，田园荒芜，必是荒年。
善于用兵的人战胜了就罢了，不敢因此而取得威力。战胜而不自满，战胜而不自骄，战胜而不自豪。
以强壮侵凌老弱，这是不合乎“道”的，不合乎“道”的就会早死。
第三十一章
原文
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者是乐***。夫乐***者，则不可以得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。***之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
直译
兵器不是好东西，是战争的祸殃，为人类所憎恶，所以有道的人不用它。
君子爱处于左，用兵者则居于右。兵器不是好东西，不是君子所用的东西，只是不得已的时候才去用它，平静不争是最好的。即使战胜了，也不要赞美，赞美战争的胜利，就是表示喜欢***，喜欢***是不可能得志于天下的。
平时凡是有吉庆的事，都以左边为上位，但战时及丧事则以右边为上位。大将军居左，指战员居右。这是说以丧礼来对待战争。战胜之后，对于伤亡的人，也用悲哀的心情去追悼他们。
第三十二章
原文
道，常，无名。朴虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相和，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦即有，夫亦将知之，知之可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
直译
“道”是永久存在（常），无形（无名）的。“道”的本质（朴）虽小，但天下没有什么东西能够压倒它，（臣）候王如果能遵守它，万物就能自然进化。比如天地气候相应，就会降下及时的露水，人们没有命令它，而自然下得很均匀。
这就出现了（始制）自然现象，（有名）既然有了自然现象，（名）候王（夫）也要（亦将）认识它，认识了它，就会应用无穷。（殆）
“道”在天下好像百川入海，一切都自然而然地依道而行。
第三十三章
原文
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不妄者寿。
直译
了解别人的就是明智，了解自己的才是聪明。克制别人的只是有力，克制自己才是强。知到满足就是富有，坚持行道的有志。不丧失自己的才能长久，死得其所的人就是寿。
第三十四章
原文
大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自大，故能成其大。
直译
道是很广泛的，充满宇宙。（左右）万物依靠道而生，而不是由道主动开始的。万物成功了，而道不据为己有。抚育万物而不作万物之主。道本身是没有任何要求（欲）的,可以说是渺小得很，但万物都依靠（归）它，而它不作万物之主，也可以说是伟大。由于它不自以为大，所以是伟大。
第三十五章
原文
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与铒，过客止。道之于口，淡乎无味，视之不见，听之不闻，用之不足既。
直译
凭这个‘道’，（大象）天下各国自然往来。各国相交而互不侵犯，天下就太平了。
音乐和美食，可引诱路人止步。‘道’是无味的，虽然是看不见，听不到，但它的作用却是无穷无尽的。（既）
第三十六章
原文
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。
柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
直译
凡事必先有所张开，才能有所合拢。先有所强大，才有所削弱。先有兴举，才有所废弃。先有所给予，才有所夺取。这叫做“微明”。（不很明显，而事实必然的现象。――矛盾的辩证关系）
柔弱能战胜刚强。（得道多助）其间的关系好象鱼不能离开水，国防设备不可以显示给别人。
第三十七章
原文
道常无为，而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴夫亦将无欲。无欲以静，天下将自定。
直译
道是永久存在（常）的，无为而无不为。候王们如果能遵守它，（道）万物就会自然进化，在进化过程中如果发生变异，（欲）就本着客观规律（无名之朴――道的本质）去克服它。道本身是没有变异的，没有变异就可以安定（静）下来，那么天下就太平了。
原文道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
译文“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
《古代兵法散文·春秋兵法·老子》原文鉴赏
[原文] (节选)
道经
俭武第三十
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉;大兵之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
偃武第三十一
夫(佳)兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐***。夫乐***者，不可以得志于天下矣!
吉事尚左，凶事尚右;偏将军处左，上将军处右。言居上势，则以(凶)[丧]礼处之;***众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
微明第三十六
将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。是谓微明。
柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于深渊，邦之利器，不可以示人。
为政第三十七
道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲; 不欲以静，天下将自正。
德经
淳风第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉?天下多忌讳，而民弥贫; 民多利器，国家滋昏，人多技巧，奇物滋起;法令滋章，盗贼多有。
故圣人云：“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。”
三宝第六十七
天下皆谓戏道大，似不肖。夫唯大， 故似不肖;若肖， 久矣其细也夫!
我有三宝，宝而持之： 一曰慈，二曰俭，三早不敢为天下先。(夫)慈，故能勇;俭，故能广;不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈，且勇;舍其俭，且广;舍其后，且先。死矣!
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
配天第六十八
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
玄用第六十九
用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，[执无兵，](仍)[乃]无敌。(执无兵)
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相(加)[如]，哀者胜矣!
[鉴赏]
《老子》，又名《道德经》或《老子五千文》，全书81章，约5千余字。《老子》一书的著述有几种不同意见。一说为春秋时老聃所著;一说从书中思想内容及其所涉及到的某些问题看，可能成书于战国初期，是老聃后学所完成的。不管怎样说，各派都认为书中基本上保留了老聃本人的思想，是诸子百家中道家的经典著作。现存注本有西汉河上公注、魏王弼注、明清之际王夫之《老子衍》、清魏源《老子本义》等。1***3年马王堆三号汉墓出土的帛书《老子》抄写本是迄今发现的最古老的本子。
老聃是春秋时思想家，道家创始人，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县(今河南鹿邑东)厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”。孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。此见《史记·老庄申韩列传》：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子。老子曰：‘子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之： 良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与*志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。’孔子去，谓***曰：‘鸟，吾知其能飞;鱼，吾知其能游;兽，吾知其能走。走者可以罔，游者可以为纶，飞者可以为箭。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪!’老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书!’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千馀言而去，莫知其所终。”
《老子》一书作为道家的经典著述，其道家的主要思想，在此不得不叙述一二。
老子是中国古代伟大的思想家，他有独特的宇宙观、人生观和政治观。中国除老子、庄子之外，多半只重视人生观和政治观，老子则从宇宙观落实到人生观和政治观。他先考察宇宙的形成，然后发现其规律，用他的规律来说明应该怎样为人，怎样为国。
老子设想在天地产生以前，有个产生天地的实体，它无形无声，无以名之，故名叫“道”。他在二十五章说：“有物混成，先天地生。……可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”道是实体，不然，不能产生任何东西，但它却看不见，摸不着，其实只是老子的一种设想。它是“天下母”，故四十二章又强调说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
老子考察宇宙和各种事物的规律，认为一切都是运动的，变化的，循环的，而其规律又是互相转化的。他在五十八章说：“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。”他在七十七章又说：“天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。”天之道，就是自然规律，它经常转化到反面。从这种宇宙观出发，老子在三十章奉劝治国大臣：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉;大兵之后，必有凶年。”他在五十七章又认为：“天下多忌讳(禁令)，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋张，盗贼多有。故圣人云：‘我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。’”他的理想国见八十章：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”对于人呢?老子在四十五章要求：“大成(圆满)若缺，其用不毙。大盈(充实)若冲(空虚)，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”当然，自然现象是日有出没，月有圆缺，可是人事则不一定按这规律行事。盛极必衰，也不一定适应人类社会。老子眼见列国的战乱，归过于社会的进步，巧诈蓬起，因而主张退到原始社会，连文字也不要，就简直是开倒车了。
老子的军事思想和他的政治思想一样，是清静无为。《老子》一书中的俭武第三十、偃武第三十一、微明第三十六、淳风第五十七、三宝第六十七、配天第六十八、玄用第六十九等都提到了军事问题。
老子的战争观是明显的。他反对战争，俭武第三十认为“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉;大兵之后，必有凶年。”并在偃武第三十一强调“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐***者，夫乐***者，不可以得志于天下矣!”他从辩证的观点出发，认为弱者能战胜强者，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒，柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下柔弱处上”。战争不光是双方势力的较量，人心的向背，战争的正义与否，最终决定于战争的胜败。侵略战争“是以兵强则不胜”，正义战争“慈故能勇”，“柔胜刚，弱胜强”。
在作战指导上，老子在淳风第五十七强调“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”作战要出其不意，攻其不备。要求将帅要注意自身修养，认为善于做将帅的人不轻易动武，善于打仗的人不被敌人所激怒，善于战胜敌人的人不与敌人硬拼。“善于为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与”。做到“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄”，强大而不自以为是，强大而不去攻打别人，强大而不骄傲。
《老子》道家思想充满朴素的辩证法，对我国哲学的发展有很大的影响。但他的“知足”、“寡欲”、“无为而治”的观点，是值得批判吸收的。
