斗筲之人的意思是斗：容十升。筲：竹器；容一斗二升。斗、筲都是容量不大的器具。像斗筲那样容量的人。形容人的气量狭小；见识短浅。亦用为自谦之词。
斗筲之人的拼音是dǒu shāo zhī rén，出自先秦孔子《论语子路》：“斗筲之人，何足算也。”斗筲之人偏正式；作主语；含贬义。
含有斗筲之人的例句
1、自己不能干，又不愿别人干，这种斗筲之人是很难与之共事的。也作“斗筲之材”、“斗筲之器”。
2、上士重道德，中士重功名，下士重辞章，斗筲之人重高贵。
3、自己不能干，又不愿别人干，这种斗筲之人最令人讨厌。
4、但斗筲之人，藻棁之子，既得伏奏帷扆，便欲诡竞求进，不说国之大体。
5、有些心胸狭隘，见识短浅的斗筲之人，实难与之相处，更难与之共事。
6、但他从不在人前提及此好，赴外地巡视更是三缄其口，不吐露丝毫嗜好心迹，以防斗筲之人投其所好。
7、有些心胸狭隘，见识短浅的斗筲之人，实难与之相处，更难与之共事。
8、斗筲之人，何足算也！上面曾经讲过“士”的观念，从一般的习惯，认为古代所讲的“士”就是知识分子，这个话实际上很笼统。
斗筲之人的解释
斗：容器，一斗＝十升；筲：竹器，容一斗两升。 形容 人的气量狭小，见识短浅。
词语分解
斗筲的解释 筲:一种竹器,仅容一斗二升。因斗和筲都是很小的容器, 比喻 气量狭小和才识短浅家贫无斗筲之储者,难责以交施矣。;;《论衡;定贤》斗筲之人,何足算也。;;《论语;子路》详细解释.斗与筲。斗容十升；筲，竹器 人的解释 人 é 由类人猿进化而成的能制造和使用工具进行 劳动 、并能运用语言进行交际的 动物 ：人类。 别人 ，他人：“人为刀俎，我为鱼肉”。待人热诚。 人的 品质 、 性情 、名誉： 丢人 ，文如其人。 己我
《论语·子路》：“言必信，行必果，硁硁然小人哉。” 此句原出自《论语·子路第十三》里子贡和孔子的对话。原文如下： 子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。” 曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。” 曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”
曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？” 这句奇怪的话历来都是争议较大，也让后代儒家学者费解的事。
首先，这里小人是否定性的，《论语》中反复强调，小人是反面教材：
子曰子夏：汝为君子儒，无为小人儒！
子日：唯小人与妇人难养也，近之不逊，远之则怒。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，***莫敢不敬，上好义，***莫敢不服；上好信，***莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之(3)。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
后世儒家，据我所知是以宋代以来，二程朱熹为代表的理学先生们他们的解释：
原文是：
朱熹集注：使，去声。此其志有所不为，而其材足以有为者也。子贡能言，故以使事告之。盖为使之难，不独贵于能言而已。弟，去声。此本立而材不足者，故为其次。行，去声。硁，苦耕反。果，必行也。硁，小石之坚确者。小人，言其识量之浅狭也。此其本末皆无足观，然亦不害其为自守也，故圣人犹有取焉，下此则市井之人，不复可为士矣。筲，所交反。算，亦作筭，悉乱反。今之从政者，盖如鲁三家之属。噫，心不平声。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙细也。算，数也。子贡之问每下，故夫子以是警之。程子曰：“子贡之意，盖欲为皎皎之行，闻于人者。夫子告之，皆笃实自得之事。”
朱熹说：小人是一个言必行、行必果的人，不害人、不害己，故圣人犹有取焉。
朱熹的这个误导，让其后所有的解释，都认为孔子的意思是说小人也可以言必行、行必果。
结果后来越传越玄，到了当今，就说孔子这里是说
诚实直率的人“是认死理的人，是低一档的次人才”。
说话要分场合, 会规矩.要看情况，人不能总说实话。更有为善意的谎言无碍于诚信而护短的.
子夏说：“小人之过也必文。” 刚好是说的这种行为，不过从动机看，对该段文章进行粉饰多是出于为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳，是一种民族自尊，忠诚于儒家的表现，是富有好的一面，进取心理的反应。
那么先看看墨家如何理解这句话：
《墨子·兼爱下》：“言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也。”符节为，中国古代朝廷传达命令、征调兵将以及用于各项事务的一种凭证。用时双方各执一半，合之以验真***。
这里墨家已经把言必信，行必果理解成为，信，信任，果，果然。墨子那个时代，这个观点可能已经占主流，也可能是墨子独创，他认为是言与行的一致。说话必定会去做，言与行一致这种人，表里相符就是诚信。
再回过头来看看孔子说话的根本意思：
子贡问孔子：“怎么才能称得上士？”，孔子回复：“言必信，行必果，这种人是完全不足取的次之又次的人”
只比“斗筲之人，何足算也？”尘埃一样，微小得不能再小的人稍稍强那么一丁点儿。
那么这句话里言必信，行必果是什么意思？指的什么？
子贡曾对吴王说过：
夫勇者不避难，仁者不穷约，智者不失时，王者不绝世，以立其义。——《史记》《仲尼***列传》
原来，春秋时期，士指的是习武的中产阶级。言信行果，是对这一阶层的一个要求。
言必信特别指仁者不穷约，而行必果，又专指勇者不避难；这是对一个好战民族，普遍存在的道德遵则。
在诗经有云: 不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其他。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。
对勇敢的治国,甚于勇敢的于野兽作战作了非常生动而形象的描述.
为什么孔子会说这句话？重点是在行必果上。
孔子对颜渊说：“用我，我就去干；不用我，我隐藏起来。能做到这样的，只有我和你。”好胜心强的子路连忙问：“老师，您统率三军将和谁在一起？”孔子说：“赤手空拳打虎，蹚水过河，死都不悔的人，我是不和他在一起的，我只和凡遇事谨慎，善于谋划而又能办成事的人在一起。”
子路勇敢，孔子却说到“若由也，不得其死然”，像子路那样，只怕是不得好死
子谓南容,“邦有道不废,邦无道免於刑戮。”
子曰:“宁武子,邦有道则智,邦无道则愚.其智可及也,其愚不可及也.”
由此可见，孔子本身未必是说诚实是不可取的。
到了孟子，
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
译文
孟子说：“通达的人说话不一定句句守信，做事不一定非有结 果不可，只要合乎道义就行。”
读解
在《论语·子路》里，孔子与子贡讨论士的标准时已经说过： “言必信，行必果，硁硁然小人哉！”这是从反面来否定“言必信， 行必果”的行为。孟子这里则是从正面来告诉我们“言不必信，行 不必果。”可见，孟子的学说在很多方面都的确是与孔子一脉相承 的。
以上是正统的说法。这里就成为，善意的谎言也是诚信的开头，也许孟子本人太热爱孔子了。所以为了神圣化自己心中完美的形象，就把孔子的缺点也当成了优点。后世介于孟子亚圣之权威，又有司马迁对一诺千金的季布的称赞，也就始终没有脱离这个怪圈。把孔子的意思也好，理解也好，都是站在错误的角度观察。结果宋明理学，心学为了圆这个错误之上又加上错误的理解，系统性编织。编织不存在的东西就需要盖住真正的东西。
孔子的真意思是：不要勇敢，抄两段文字，作为佐证。
如选择题，考生不看清题目，就“踩地雷”，结果倒扣几分。实在划不来。
后世却说是，不要诚实。
对于没有把握的判断题，考生既可以坚持“谨慎原则”，也可以选择“冒险”。
一个是个人素质，性格原因所致。另一个则是品行，道德原因所致。 ①有耻：孔曰：“有耻者，有所不为。
③斗筲（shāo）之人：”指器量狭小的人。斗，古代量名；筲，竹筐，容量不大； 斗、筲喻度量的狭小。
所谓“君子”与“小人”，其实是两个有着多种含意的概念。最早是指等级，后来又指品级。“君子”其实就是“君之 子”。君，可以是国君，也可以是家君。按照宗法制度，只有嫡子，甚至只有嫡长子，才能成为“君”。君的儿子就是“君 子”。“君”和“君子”（君之子）属于“嫡传”，因此也叫“嫡系”，又叫“大宗”。不是“嫡系”的，就叫“小宗”。“大宗”为君，其子为“君子”；“小宗”为臣，其人为“小人”。所以，小人不是坏人，只是社会地位较低的“小宗之 人”。这是等级。孔子的意思是说：言必信，行必果，这种普遍得连小孩子都知道的道理一味固执称不上君子，只能称作普 通人。有智慧的人只做最聪明的，不做“最对的”。 子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”
子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”
子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是普通人也应该做到的啊。但也可以说是再次一等的士了。”
子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？”
孔子简介
孔子（前551－前479）名丘，字仲尼，英文：Confucius，在家族中年龄排行第二，故也有人称为孔乙、孔二
，春秋时鲁国陬邑人，汉族，享年73岁，葬于曲阜城北泗水南岸即今日孔林所在地。是我国历史上伟大的思想家、教育家、政治家、文学家 。
孔子三岁丧父，家境衰落。他曾说过：“吾少也贱，故多能鄙事。”年轻时做过委吏（管理粮仓）与乘田（管理牲畜
）。他虽然生活贫苦，但好学上进善于取法他人，曾说过：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”由于他知识渊博，开始授徒讲学，是私人讲学之风的开创者，打破了学在官府的传统，进一步促进了学术下移，对我国教育事业的发展做出了重大贡献。
另一种解释
原文释义：指这个人是个认死理的低档人物，算稍差一等的人才。
此语现被后人当作美德来肯定、赞扬，甚至自我标榜，可孔子在说完这六个字后却加上了“硁硁然小人哉”（是个认死理的低档人物）的评价。 此句原出自《论语·子路第十三》里子贡和孔子的对话。原文如下： 子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻①，使于四方，不辱君命，可谓士矣。” 曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。” 曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁②然小人哉！抑亦可以为次矣。” 曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人③，何足算也？” “言必信、行必果”，现常被后人当作美德来肯定、赞扬，甚至自我标榜，可这个典故最早的意思却不怎么样：《论语.子路第十三》中，孔子在说完这六个字后却加上了“硁硁然小人哉”（是个认死理的低档人物）的评价。其实纵观全文，这个评价是有背景的——孔子的学生子贡问“什么样的人才算是一流人才”，孔子认为第一等人才是“行已有耻，使于四方，不辱使命”（外交人才），第二等是“宗族称孝、乡党称弟”（道德楷模），而“言必信、行必果”的人比上面两种人才逊色得多，但“抑亦可以为次”（也还是可以算稍差一等的人才），比被他鄙薄为“斗宵之人”（器量浅薄的废物）的“今之从政者”（当代官员），那还是强很多的。
曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁②然小人哉！抑亦可以为次矣。”
朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。意思就是腐朽的木头是不可以在上面雕刻的，堆满了粪土的墙也就是再也不能够使它更脏了。就是比喻某个人差到了极点，再也不可能使他更差了。这句话里出现的“朽木不可雕也”和说的“孺子可教也”形成一个鲜明的对比，是我们经常用到的两句话。
子路请益，孔子答以“无倦”。请益，即是请孔子加以说明。颜渊篇颜子请问其目，也是请益的意思。无倦，即是先之劳之，永不懈怠。
仲弓为季氏宰，问政。子曰：先有司，赦小过，举贤才。曰：焉知贤才而举之。曰：举尔所知。尔所不知，人其舍诸。
仲弓为季氏的邑宰，因此请问为政之道。孔子答复仲弓：“先有司，赦小过，举贤才。”
有司是邑宰之下各司其事的群属。办政治，必须先分配有司的职务，使其职掌分明，办事有序。赦小过，人民有小过失，可以饶恕。诸注以赦小过为赦有司的小过，恐非经义。贤才是有德有能的人，要特别举用他，始能将政治办得好。
仲弓又问：“焉知贤才而举之？”问意是如何知道贤才。孔子说，举你所知。你所不知，但有他人知道，“人其舍诸”，他人岂舍之乎。意思是他人会推荐给你。
为政在人，所以仲弓问政的意义归结在举贤才。
子路曰：卫君待子而为政，子将奚先。子曰：必也正名乎。子路曰：有是哉。子之迂也。奚其正。子曰：野哉。由也。君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺。言不顺，则事不成。事不成，则礼乐不兴。礼乐不兴，则刑罚不中。刑罚不中，***无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。
卫君是指卫灵公的孙子出公辄。辄的父亲蒯聩是灵公的太子，因罪逃往国外，灵公卒，由辄继为卫君。后来蒯聩回国，取得君位，辄则出奔，因此称为出公辄。
据左传记载，蒯聩在鲁定公十四年、因耻其母南子*乱，涉嫌想杀南子，奔往宋国。鲁哀公二年春，卫灵公有意立公子郢为太子，郢辞之。同年夏，灵公卒，南子命公子郢继位，郢再坚辞，遂立蒯聩之子辄为卫君。是年六月，晋国的赵鞅助聩返卫国戚邑。鲁哀公三年春，卫石曼姑等帅师围戚。历史家称他们父子争国。其实是否出于父子本意还是疑问。此后蒯聩一直居在戚邑。至鲁哀公十五年冬，聩与浑良夫等潜入卫家，挟持孔悝，强迫与之结盟，聩遂立为庄公。明年春，辄出奔。
据史记孔子世家记载，孔子于鲁哀公六年自楚返卫，时在卫君出公辄四年。当时孔子***高柴、子路等皆仕于卫。世家在孔子返卫的第二年记载：“卫君欲得孔子为政”，下文即举“子路曰，卫君待子而为政”这一章。
子路问孔子，卫君辄待夫子去***他治国，不知夫子将以何事为先。
孔子答以“必也正名乎”，未表示其他的意见。
正名的意思，马融以为“正百事之名”，郑康成以为“正书字”，史记以及宋儒以来的学者，大都主张正聩、辄父子之名分。但如解释正父子之名，则聩为父，应该继位为君，辄为子，应该退让。然而辄虽为子，事实上继位已久，何况灵公在世时已不视聩为太子，而有意立辄。诸注对此问题之解决，虽然所论都持之有故，但是否合乎孔子的意思，颇值得怀疑。
子路不以正名为是，所以说：“有是哉”，接之便指孔子的话为迂阔。他的意思是卫君辄在位已久，继续作君即可，“奚其正”，何必正名。
孔子纠正子路说：“野哉由也”，野字不能解释为鄙俗，应依孔安国注：“犹不达也”，不达就是对某事不明白，所以下句便说：“君子于其所不知，盖阙如也。”君子对于自己所不明白的事情，便须“盖阙”不说。
下面是孔子为子路解释必须正名的道理：
名不正，名与事实不相符，则言语错误，不能顺理成章。言不顺，则办事不能成功。办普通事犹不成功，何况推行礼乐教化之事。治国必须以礼乐来教化。普通事办不成，一切杂乱无章，则礼乐更不能兴起。礼乐不兴，则刑罚不中，即是刑罚用之不当。刑罚不中，则人民感觉手足无措，不知如何是好，这就天下大乱了。
最后是结语：所以，君子用一个名词，必使恰如事实，能以顺理的说得出来。能顺理的说得出来，必能行得通。君子说话不能随便。
樊迟请学稼。子曰：吾不如老农。请学为圃。曰：吾不如老圃。樊迟出。子曰：小人哉。樊须也。上好礼，***莫敢不敬。上好义，***莫敢不服。上好信，***莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣，焉用稼。
稼是种五谷。圃是种菜蔬。
樊迟请学稼，又请学为圃，孔子不答复，只说“吾不如老农”，“吾不如老圃”而已。
待樊迟出去后，孔子为其余的***说明不用学稼的道理。
“小人哉，樊须也”，这里的小人，不是褒贬之辞，是指种五谷、治园圃种菜蔬而言，这些都是小人之事。所以小人是老农老圃的称谓。
在孔子时，政治不好，礼乐行不通，樊迟请学稼圃，意思是在讽劝孔子教民稼穑，这样对于民生也有益处。但孔子不以为然，而以办政治为重要，所以解释，在上位的人好礼，民众就不敢不敬，在上位的人好义，民众就不敢不服从，在上位的人好信，民众就不敢不用情。情是情实，用情，是以诚实相待。在上位的为政者能够如此，四方之民自然襁负其子而来归。何用自己耕稼。襁负是用布将小儿束负于背上。
“焉用稼”，是孔子勉励***们要研究修己安人的大学问，要致力于治国平天下的大事业，不要分心去种谷种菜，因为种谷种菜的事情自有农业专家如老农老圃去作。而且农业是否振兴，要看政治是否改善，如果政治不好，则农业以及工商等业都兴不起来。所以改善政治实为发展农业的先决条件。由此可知，“焉用稼”一语并非忽视农人与农业。孟子滕文公篇辩论许子并耕之非，可以参考。
子曰：诵诗三百，授之以政，不达。使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为。
诵诗三百，就是现在诗经里的三百零五篇诗。三百是举其整数而言。孔子以为，读了三百多篇诗，应该会办政治，会办外交，如果把政事交给他，而他不能通达，派他到国外办事，在辞令方面，又不能专对，读诗虽多，又有何用。
毛诗序说：“先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”，汉书艺文志说：“古有***诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也”，这都足以说明诗能通达政事的道理。
季氏篇记孔子的话说，“不学诗，无以言”，会诗，便会言语，用于外交，可以独自随机应对，达成使命。专对的意义，古注举庄公十九年公羊传说：“聘礼，大夫受命，不受辞，出竟，有可以安社稷，利国家者，则专之可也。”
子曰：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
其字，指的是当政的人。当政者本身行得正，办一切事都合规矩，自然能获民众拥护。所以说不令而行。但如当政的人本身行得不正，虽下命令，民众也不会服从。
皇疏：“其身正。如直形而影自直。其身不正。如曲表而求直影，影终不直也。”
颜渊篇孔子曾说：“政者正也。”本篇除此章外，又有“苟正其身”一章。足见政治领袖以本身守正为重要。
子曰：鲁卫之政兄弟也。
鲁是周公的封国，卫是康叔的封国，在周公兄弟九人中，康叔与周公最亲密，如左传定公六年，卫公叔文子说：“大姒之子，唯周公、康叔为相睦也。”
集解包注，周公康叔既为兄弟，康叔睦于周公，其国之政亦如兄弟。
皇疏，在周公初时，二国风化俱治如兄弟，至周末，二国风化俱恶，亦如兄弟。
朱子集注，鲁、卫本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。
以上三种解释，可以并存参考。
子谓卫公子荆善居室。始有，曰：苟合矣。少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣。
古注鲁哀公的庶子也称公子荆，因此，这里用一卫字来区别。
孔子称赞卫国的公子荆善居室。依皇疏，善字作能字讲，即是能治其家而不奢侈的意思。
诸侯之子除继承君位称为世子者外，其余皆称公子。卫公子荆少居宫中，成年之后，结婚成家，父君给他一处***地，由他治理自己的家室，开始只有一些必需的用具，叫做“始有”，后来略有增加，叫做“少有”，后又因为积蓄更多，再为增加，叫做“富有”。他在始有时说“苟合矣”，在少有时说“苟完矣”，在富有时说“苟美矣”。这三个苟字作苟且讲，或作诚字讲，都不很恰当，依王引之经传释词，作但字讲较好，但字更能显示满足的语气，例如周易系辞传说“苟错诸地而可矣”，左传襄公二十八年“小适大，苟舍而已，焉用坛”，其中的苟字都作但字讲，表示如此即可的意思。苟合矣的合字，依俞氏群经平议，与给字通用，给的意义是足，始有即感满足，后来苟完、苟美，完是完备，美是美好，随时都感满足。这样解释，更合乎经义。
贪求财富，永远不能满足，这是一般人的通病。卫公子荆处处知足，这是他的美德，所以孔子称赞他。
子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉。曰：富之。曰：既富矣，又何加焉。曰：教之。
孔子到卫国，冉有替孔子御车。孔子一看卫国有很多人民，便说“庶矣哉。”庶即是众多之义。
人民众多，就政治说，那是好事。如礼记大学说：“财散***聚。”反之，如礼记檀弓说：“苛政猛于虎”，便不能多聚人民。
冉有一听孔子称卫国人多，便想了解为政之道如何好上加好，所以问：“既庶矣，又何加焉？”孔子说：“富之。”要使人民富足。冉有再问：“既富矣，又何加焉？”孔子以为，人民富了，就要受教育，所以说：“教之。”
孔子在这里只提示先富民后教民。如何富民，则需治国者本于仁政因时因地而制宜。至于教民，自以五伦教育为根本。孔子祖述尧舜，尧帝教民就是教以人伦，孟子滕文公篇说得很详细。
子曰：苟有用我者，期月而已可也，三年有成。
期月，古注皆作一周年解释，期音基。
孔子***设，如有人聘用他去治国，他预定一年可以治理就绪，三年便有成就。
据史记孔子世家记载，这是孔子居在卫国时，有感而发。当时卫灵公已老，怠于政事，不能用孔子，孔子喟叹，说了这几句话。
世家“期月”作“月”，“而已”之后没有“可也”二字。论语此章“可也”的“可”字，是指初步的功效而言。孔子从前治理鲁国，孔子世家说，三个月即告大治。此就卫国的情形衡量，预计三年有成，到时候，自然使民众富足，而又受礼乐教化。
子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”诚哉，是言也。
善人治国一百年，亦可以胜残去杀矣。这两句是成语。诚哉是言也。这是孔子称赞的话。
竹氏会笺说：冉子所议实是国政，不是家事，有政亦是据实而对，但季氏专于鲁政，不议于公朝，而独与家臣谋于私室，则虽政亦事也。
定公问：一言而可以兴邦，有诸。孔子对曰：言不可以若是，其几也。人之言曰：“为君难，为臣不易。”如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎。曰：一言而丧邦，有诸。孔子对曰：言不可以若是，其几也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”如其善而莫之违也，不亦善乎。如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎。
“一言而可以兴邦”，这是成语，鲁定公怀疑，一句话有这样大的功用吗。所以他问孔子：“有之欤？”
孔子对定公说：“言不可以若是”，一句话就把国家兴起来，大概不如此，但是“其几也。”几字当近字讲，较好。虽不能说一言兴邦，然说一句有道理的话，可与兴邦接近。例如有人曾说：“为君难，为臣不易。”为君，为臣，都不是为自己，而是为国家办理大事，所以难为。如果为君者深知为君之难，而能慎重其事，则“为君难”这一言虽不立即兴邦，但也就近于兴邦了。
定公又问：“一言而丧邦，有诸？”一言丧邦，也是成语。孔子答意相同，举例则略有分别。例如有人曾说：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”此意是，我当国君唯一的乐趣，就是我所说的话无人敢违背。孔子举例后，再加以辨别。国君说的话，如果是善，也就是有道理，无人敢违，那当然很好，如果不善，而无人敢违，那样，虽然不会马上就亡国，但已接近亡国了。
言为心声，孔子解答鲁定公这两个问题，其实就是指明为政者有知难敬事之心，要有去骄纳谏之心。
叶公问政。子曰：近者说，远者来。
叶，音摄，原为一小国，后属于楚，由叶公治理。叶公是楚大夫沈诸梁，字子高。
叶公问政，孔子答复，为政之道，要使近者欢悦，远者来归。近者是本国人，远者是外国人，为政而能使近悦远来，必是施行仁政，感召国内外人民。
子夏为莒父宰，问政。子曰：无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。
莒父的父，音甫，春秋大事表说，这是鲁国人的语音，如梁父，亢父，单父。郑康成注：“旧说，莒父，鲁下邑。”
子夏当莒父的邑宰，向孔子请示政事。孔子告诉他：“无欲速”，不要求其速成，“无见小利”，不要著眼于小利益。因为，欲速反而不达，见小利，则不能成就大事。
欲速不达，喻如治病服药，不能将几次的分量并为一次服下去，而且三分服药，七分调养，欲速则不能治愈。小利妨碍大事，喻如讲求霸业，则不能成就王道。
叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
直躬，据经典释文引郑康成注，直是正直的人，躬是这人的名字，郑本躬作弓。淮南子汜论训高诱注，直躬是楚国叶县人。攘，说文：“推也。从手，襄声。”段注引曲礼郑注：“攘，古让字。”后来作夺取之义讲。又引论语此处之义说：“因其自来而取，曰攘。”
证父攘羊，事虽直，但违背天伦之理，其中有诈，实不可取。父子相隐，出于天然，事虽屈，而理至直，所以孔子说：“直在其中矣。”
皇疏：“父子天性率由，自然至情。若不知相隐，则人伦之义绝矣。”又：“范宁曰，夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风，焉以为直哉。今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪。盖合先王之典章。”昔日法律依礼而制定，即在维护人伦常道。合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。
樊迟问仁。子曰：居处恭，执事敬，与人忠；虽之夷狄，不可弃也。
恭敬二字，依说文，都当肃字讲，此处应该稍有分别。竹氏会笺说，尚书无逸篇，疏引郑注，恭在貌，敬在心。刘氏正义引汉书五行志，内曰恭，外曰敬。论语此章从五行志解释比较好。
樊迟问仁，孔子答以居处恭三句。居是安居时，恭是心里保持恭肃。仁人必先诚于中，然后办事始能形于外，所以安居无事时要存恭肃之心。执事敬，办事笃实，毫不苟且。与人忠，待人忠诚，决不欺骗。这三者是为人之道，虽到文化落后的夷狄之地，也不可舍弃。
前篇颜渊问仁，孔子答，克己复礼为仁。而为仁的条目则是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。这些条目都难实行。此章恭敬忠，比较容易学，学到了，就是仁。
子贡问曰：何如斯可谓之士矣。子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。曰：敢问其次。曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。曰：敢问其次。曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣。曰：今之从政者何如。子曰：噫！斗筲之人，何足算也。
子贡在孔门中，长于言语，他问的事情，往往问在此而意在彼。此问，怎样才可以称为士。孔子答，“行己有耻”，一己的行为，要有羞耻心来约束，“使于四方，不辱君命”，出使外国，能完成外交任务，不使君命受辱，如此，“可谓士矣”。
子贡请问次一等。孔子说，宗族的人称他是孝子，乡里的人称他能行弟道。
子贡请问再次一等。孔子答，“言必信，行必果”，说话，必守信不移，做事，必坚持到底，“硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣”，这是不能变通的小人，硁硁然，像石头那样坚实，然而亦可以为再次一等的士。小人不比大人，大人如孟子离娄篇所说，“言不必信，行不必果，唯义所在”。小人必信必果，而不与义配合，则不免于流弊，所以更次一等。但在春秋时代，世袭的卿大夫，或弑君，或弑父，连这样的小人也比不上。
子贡原来问士，以及一再的敢问其次，最后始问今之从政的人何如，也就是问那时候的士大夫何如，这才是他所问的本意。
孔子说：“噫”，叹息，“斗筲之人，何足算也”。小器之人何能入算。
筲，郑注竹器，容一斗二升。斗与筲容量都很小，以此比喻一个人的器识浅陋。孔子时代的诸大夫就是斗筲之人。
子曰：南人有言曰：“人而无恒，不可以作巫医。”善夫，“不恒其德，或承之羞。”子曰：不占而已矣。
“人而无恒，不可以作巫医”，集解郑注：“言巫医不能治无常之人。”皇疏又引卫瓘解释：“无恒之人乃不可以为巫医。”郑注将下句解为另一人，较好。卫注之意，无恒的人，不可以作巫医。郑注之意，巫医治不好无恒的人。
“子曰：不占而已矣”，集解郑注，易经所以占吉凶，无恒之人，易所不占。
子曰：君子和而不同，小人同而不和。
君子与人相处，和平忍让，而其见解卓越，与众不同。小人所见平庸，与众相同，而其争利之心特别强，不能与人和谐办事，但能扰乱他人而已。
子曰：君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。
毛西河论语稽求篇，认为汉儒另有一解，说字当言说之义讲。他引先听斋讲录说：“君子厚重缄默，不轻说人长短。苟于义分不宜说，有相对终日不出一字者，似乎深沉不可测。而使人平易，绝无苛求。小人相对喋喋然，议论蜂发，非义分所当说亦说之。而一经使人，便苛求不已。”
程氏树德论语集释案语，说字疑当作言说或游说。他说，皇本于论语所有说字多从心作悦，独此章不改，毛氏此说似可从。但翟灏四书考异认为，说与事对待反覆，如读说字为言说音，则甚不融洽。
斗筲的解释
[oversensitive;rice basket]
筲:一种竹器,仅容一斗二升。因斗和筲都是很小的容器, 比喻 气量狭小和才识短浅 家贫无斗筲之储者,难责以交施矣。?《论衡?定贤》 斗筲之人,何足算也。?《论语?子路》 详细解释 (1).斗与筲。斗容十升；筲，竹器，容一斗二升，皆量小的容器。 汉 桓宽 《盐铁论·通有》 ：“田畴不修，男女矜饰，家无斗筲，鸣琴在室。” 清 洪升 《长生殿·絮阁》 ：“这非是衾裯不许他人抱，道的咱量似斗筲。” (2).喻些微；微小。 汉 桓宽 《盐铁论·散不足》 ：“百姓或无斗筲之储，官奴累万金。” 《警世通言·杜十娘怒沉百宝箱》 ：“坐中若有 杜十娘 ，斗筲之量饮千觞。” 清 俞樾 《茶香室丛钞· 千字文 》 ：“﹝ 顾蒙 ﹞困於旅食，至书 《千字文》 ，授於聋俗，以换斗筲之资。” (3).喻低微、卑贱。 《后汉书·郭太传》 ：“早孤，母欲使给事县廷。 林宗 曰：‘大 丈夫 焉能处斗筲之役乎？’遂辞。” 晋 潘岳 《闲居赋》 ：“太 夫人 在堂，有羸老之疾，尚何能违 膝下 色养，而屑屑从斗筲之役乎。” 《旧唐书·文苑传上·崔信明》 ：“昔 申胥 海畔渔者，尚能固其节，吾终不能屈身伪主，求斗筲之职。” (4).喻人的才识短浅，气量狭窄。 《论语·子路》 ：“噫！斗筲之人，何足算也？” 《资治通鉴·汉灵帝光和 元年 》 ：“斗筲 小人 ，依凭 世戚 ，附托权豪，俛眉承睫，徼进明时。” 《东周列国志》 第七六回：“ 囊瓦 乃斗筲之辈，贪功侥幸。” (5).指才识短浅的人。 晋 陆机 《豪士赋》 序：“庸夫可以济圣贤之功，斗筲可以定烈士之业。” 清 顾炎武 《岁暮西还时李生云沾方读＜盐铁论＞》 诗：“片言折斗筲，笃论 垂青 史。” (6).谦辞。 《汉书·谷永传》 ：“ 永 斗筲之材，质薄学朽，无一日之雅。” 《后汉书·循吏传·孟尝》 ：“臣以斗筲之姿，趋走日月之侧。” 宋 孔平仲 《孔氏谈苑·南朝峭汉》 ：“ 弼 曰：‘臣斗筲之器，不足道。’”
词语分解
斗的解释 斗 ǒ 中国 市制容量单位（十升为一斗，十斗为一石）：斗酒只鸡（经常用作招待客人的简单酒食，家常便饭）。 量粮食的器具：斗筲之人（ 形容 人器量狭小，见识短浅）。 形容小 东西 的大：斗胆。 形容大东西的小：斗 筲的解释 筲 ā 一种盛饭用的竹筐：筲箕。斗（弖 ）筲（喻才短量浅）。 水桶：水筲。一筲水。 部首 ：竹。
意思是：说出来的事情就要做到，做一件事情就一定要做出结果，高兴或是愤怒都表现在脸上，这样的人才是实实在在的人！
出自：春秋孔子《论语·子路第十三》
原文：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”
译文：宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”
孔子说：说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。
扩自资料：
“言出必行，行之必果”的历史典故
1、齐桓公不背曹沫之盟
齐桓公是春秋五霸之一，九合诸侯，可以说周天子都拿她没办法，鲁庄公与其过交战，曹沫为将，结果连败三仗，鲁庄公不得不割地求和，齐桓公答应与鲁国停战会盟。
可是在会盟之上，曹沫突然拿出匕首抵住齐桓公，要齐桓公返还鲁国因战败答应割让给齐国的土地，齐桓公答应归还。事后，齐桓公并没有因为曹沫***取不正当方式要回土地而背约。
真的把鲁国割让的土地还给了鲁国，其实以齐桓公的力量，曹沫以此卑鄙手段索取的土地，完全可以不给他，鲁国一点办法也没有，可齐桓公讲诚信，如约交还了土地，齐桓公能够成为五霸之首，绝非偶然。
2、晋文公不贪伐原之利
晋公子重耳因蒙难而流亡他乡，当时很多诸侯国不接纳他，最困难的时候介子推只能从自己大腿上割肉救活重耳。到了楚国后，楚国热情地招待了他，在招待他时，楚国国君问他说：
“如果你以后做了晋国国君，将如何报答我？”重耳说：“珍珠美玉，你都不缺，我不会有更稀罕的东西送给你，不过托你洪福，以后我如果做了晋国国君，***若我们在战场上相遇，我便以退避三舍作为回报！”
后来，重耳果然作了国君，成了晋文公。五年之后，也就是僖公二十八年，晋文公果然与楚国在战场上相遇，晋文公确实实践了自己的诺言，退避近百里以报楚国招待之恩。这就是成语“退避三舍”的故事原型。
3、魏文侯不弃虞人之期
魏文侯在与群臣饮酒，兴致盎然，而此时天下起了雨，魏文侯想起了他与虞人（山林管理者）相约当日要打猎，于是，他便“命驾将适野”。左右大臣惊诧道:“大家喝得正起劲，而又下着大雨，君侯又要去哪里？”
魏文侯说：“我与虞人约好了今天打猎，虽然下雨不能打猎了，岂可因为自己喝得高兴就不去跟人家说一声呢？”于是便亲自前往。
魏文侯原为晋国臣下，后来和魏、韩、赵，三家分晋，独立为侯，饱受传统思想者诟病。但它是一个很有作为的诸侯，特别是在诚信方面，堪称楷模。
言必信，行必果。信：守信用；果：有结果。指说出的话一定要足以信任，行动一定要有结果。出自：《论语·子路》：“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”
原句出自《论语·子路第十三》中子贡和孔子的对话。原文如下：
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”
曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”
曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”
曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”
《论语》和《孟子》都是儒家著作的经典，“孝”是这两部著作中都着重阐述到的问题。下面比较了《论语》与《孟子》中“孝”的含义的异同，从而加深对中国儒家文化之“孝”的理解。《论语》中提到“孝”字的地方有大概十四处，其中阐释了“孝”之义的有：（1）有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而一》）“孝”即是不“好犯上”，不“好作乱”。“孝”是“仁之本”。在这里“孝弟”是忠的前提，“孝弟”是与社会的安定有着直接关系的。孔子在做“为仁由己”的功夫时，强调“孝弟”为根本，以宰我的主张短丧为不孝，不孝便等于“不仁”。[1]（P300）（2）子曰：“***，入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”（《学而一》）从这里可以看出孔子把“孝”放在“学”之前，重在培养学生的德行修养，而对书本知识的学习，则摆在第二位。（3）子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改於父之道，可谓孝矣。”（《学而一》）“孝”即“父在，观其志；父没，观其行；三年无改於父之道”，孔子的意思是一个人当父亲死后，三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩，这就是尽孝了。这是片面强调了儿子对父亲的依从。在今天看来显然是狭隘的理解了“孝”的含义了。（4）孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰，‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《为政二》）“孝”即“无违”，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。孝就是不要违背礼，父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。可见，孝不是空泛的、随意的，必须受礼的规定，依礼而行就是孝。（5）孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”（《为政二》）“孝”即“父母唯其疾之忧”。对父母，要特别为他们的疾病担忧，这样做就可以算是尽孝了。（6）子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”（《为政二》）“孝”即“能养”、“敬”。除了要赡养父母还要孝敬父母。（7）子夏问孝。子曰：“色难。有事，***服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《为政二》）“孝”即不仅要“有事，***服其劳；有酒食，先生馔”，还要“色”。意思是不仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，还要对父母和颜悦色。孔子的意思就是不仅要从形式上按周礼的原则侍奉父母，而且要从内心深处真正地孝敬父母。（8）季康子问：“使民敬、忠以勤，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则勤。”（《为政二》）“孝”即“忠”，你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你。“孝”和“忠”在某种程度上是一致的。（9）或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《为政二》）“孝”即“友于兄弟，施於有政”，就是要孝敬父母，友爱兄弟，把这孝悌的道理施于政事。国家政治以孝为本，孝父友兄的人，才有资格担当国家的官职。人处家庭之间，能率人以正，就是为政了。[2]（P24）这是将“孝”内化为了一种成己之方与为政之道。（10）子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻；使於四方，不辱君命；可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果；__然，小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”（《子路十三》）从这段可以看出“孝”的地位，在“行已有耻，使于四方，不辱君命”之后，在“言必信，行必果”之前。《孟子》中提到“孝”字的地方大概有十八处，其中阐释了“孝”之义的有：（1）“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣”。（《孟子·梁惠王章句上·第三章》）“孝”即不使“颁白者负戴於道路”。即要好好地办些学校，反复地用孝顺父母敬爱兄长的大道理教育他们，那么，须发斑白的老人也就用不着背负重物奔波于道路上了。[3]（P6）（2）孟子曰：“不孝有三，无後为大。‘舜不告而娶，为无後也。君子以为犹告也。’”（《孟子·离娄上·第二十六章》）“孝”包括“无后”，且“无后”是最大的不孝。（3）“舜尽事亲之道而瞽瞍_豫，瞽瞍_豫而天下化，瞽瞍_豫而天下之为父子者定。此之谓大孝。”（《孟子·离娄上 第二十八章》）“孝”即“舜尽事亲之道而瞽瞍_豫，瞽瞍_豫而天下化，瞽瞍_豫而天下之为父子者定”。大孝即舜竭尽全力按侍奉父母的道理去做，终于使他的父亲瞽瞍高兴了；瞽瞍高兴了，天下的人由此受到感化；瞽瞍高兴了，天下父子之间应有的关系就确定了。即孝要顺从父母的心意，侍奉父母的道理。（4）孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，***孝也。章子有一於是乎？”（《孟子·离娄下·第三十章》）“孝”即不“惰其四支”，不“博弈好饮酒”，不“好货财，私妻子”，不“从耳目之欲，以为父母戮”，不“好勇斗狠，以危父母”。这些都是为“孝”的具体的行为。（5）“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。诗曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。”（《孟子·万章上·第四章》）“孝”即“尊亲”、“以天下养”。孝子最大的孝，莫过于使父母尊贵；使父母尊贵的最高标准，莫过于用天下奉养父母。做了天子的父亲，这是最尊贵的地位了；用天下奉养父亲，这是最高的奉养了。（6）曰：“《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”（《孟子·告子下·第三章》）“孝”即不“疏”，“可矶”，“慕”。不要“亲之过大而不怨”，也不要“亲之过小而怨”。即是不要父母过错大而不怨恨，也不要因为父母过错小而怨恨。要经常眷念着父母。这里提出了子女对犯有大、小不同过失的父母应有的态度。[4]（P290）从以上的诸多阐述中,可以看出《论语》和《孟子》的“孝”有以下几点相同之处：一、《论语》与《孟子》都谈到了孝要合乎礼。“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。孔孟都极其重视孝，要求人们对自己的父母尽孝道，无论他们在世或去世，都应如此。并且强调尽孝时不应违背礼的规定，否则就不是真正的孝。可见，孝不是空泛的、随意的，必须受礼的规定，依礼而行就是孝。二、《论语》和《孟子》都谈到了孝的具体方面。如“父母唯其疾之忧”，要“敬”，要“尊亲”，不“惰其四支”，不“博弈好饮酒”，不“好货财，私妻子”，不“从耳目之欲，以为父母戮”，不“好勇斗狠，以危父母”。这些都在说明孝的具体表现，要爱父母，尊敬父母，对父母和颜悦色，不要做让父母感到难堪的事情等等。同时也可以经过比较看出孔子与孟子对于孝的理解不一样的地方：一、《论语》中，孝是要“三年无改於父之道”，不能违逆父亲，三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩，不能青出于蓝而胜于蓝。这片面地强调了儿子对父亲的依从。而在《孟子》中，孝是“可矶”，即父母有了大过错要纠正他们，这才是对他们的孝道，而不是放任他们的大错不管。孟子的这个观点显然比孔子的观点要先进，要合理。二、《论语》中还把“孝”与为政之道联系在了一起。而在《孟子》中则很少看到这一现象。孔子毕生的理想是建立一个充满仁爱的社会，这就要求***相亲相爱，虽然这种宗法制社会有严格的差等，但孔子认为这不是障碍，他一方面要求天下人皆有敬奉父母之心，在上位者也不例外，并且修己以安人，有了在上位者孝行的感召，百姓便会趋之若鹜，孝行大倡；另一方面，老百姓与贵族阶级相亲爱，在上位者当然要孝爱天下百姓，有了双方的各行其职，天下又何愁不治？孔子就是用“孝”来维护国家和社会的安定，说明孝悌即为仁的根本这个道理。通过《论语》与《孟子》中“孝”的对比，我们可以看出“孝”在孔子与孟子思想中的异同。虽然孔孟对于“孝”的看法大致相同，如要赡养父母，尊敬父母，要按礼的规定对待父母等等。但是孔孟之间对于“孝”也有一些细微的区别，如孟子比孔子更能注意到纠正父母的大的错误，可以青出于蓝而胜于蓝；又如孔子把孝与治国联系起来，孝是孔子的为政之道等等。“孝”在儒家的解释中大体来说是一致的，但是儒家的不同大家学者们赋予“孝”的某些涵义又是有着细微的差别的。来源：现代语文(文学研究)
