除此以外。《易·系辞下》：“精义入神，以致用也； 利用 安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。” 唐 韩愈 《潮州谢孔大夫状》：“身衣口食，绢米足充，过此以往，实 无所 用。”亦作“ 过此而往 ”。 汉 扬雄 《法言· 问道 》：“五政之所加，七赋
我们都在绞尽脑汁（百虑、殊途）寻找幸福，最终都将无奈地死去（一致、同归）。
《易》曰“”憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
中国先秦诸子百家所奠定的传统思想文化，在本质上是关于“治道”的文化。司马谈说：“乃论六家之要指，《易·大传》：‘天下一致而百虑，同归而殊途。’夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也。”这段话的意思是说，先秦诸子百家虽然各自的具体思想观点不尽相同，但其学说的目的都是一致的，“务为治也”。
先秦诸子百家不仅讲求治道，而且大多有着一致的治道理想目标，“无为而治”就是先秦各家各派治道的共同理想。黎红雷先生在《儒家管理哲学》中说：“提起‘无为而治’，人们一般都认为这只是道家的主张，其实这是一种误解。‘无为而治’其实是儒、道、法家共同的理想。”“此外，‘无为而治’也可以说是墨家和名家的理想目标。”不过，先秦各家各派的治道达到“无为而治”这一理想的路径，即他们提供的具体的治道的手段或方案有很大差异，这就是司马谈所说的“百虑”、“殊途”、“异路”。所以，黎先生又说：“我们不仅要认清‘无为而治’是中国管理哲学各家的共同理想，而且更要把握各家达到‘无为而治’的具体手段。”
正心诚意(自出王阳明***辑《传习录》）
正心诚意·
答罗整庵少宰书
罗整庵（公元1465——1547年），即罗钦顺，字允升，号整庵。明代江西泰和人。进士，官至吏部尚书、少宰（明清吏部侍郎的别称）。学术上主张理得于天而具于心，理气本为一物，著有《困知记》。阳明先生的这封回信写于正德十五年，罗的信见于《困知记》附录卷五。参见《明儒学案》卷四十七。
原文
某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于听见而遂以为极则也。”
幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也。道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也。讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。
译文
鄙人顿首谨启： 昨天幸蒙无倦教诲《大学》，因乘船匆匆，未能作答。清早，在船上稍有空闲，把您的信取出又阅了一遍。到江西后只怕事务纷繁，首先在此略作答复，并请批评指正。 来信写道：“见道固然困难，若要体认道就会更困难。道的确不容易理解，但是，学也确实不能不讲。恐怕不能把自己的观点看成为学问的最高标准了。”
十分荣幸！我岂能听到这番话呢？我怎敢自以为达到最高标准而心安理得呢？我正想就天下之道而加以讲明。多少年来，对于我的学说，天下之人，有的讥讽，有的辱骂，有的不屑一顾。这些人愿意教导我吗？愿意一再开导我使我明白，只怕不能够救正我吧？但是，在天下钟爱我的人中，还有谁象您如此的深切周到，我该如何感激您的。孔子对“德之不修，学之不讲”深感忧虑。但今天的学者只要读了几天书，略懂一点训诂，就自以为能够知道学问了，就不再去讲究探求了，真可悲！道，必须体察后才有所见，并非见道后才***察道的功夫。道，必须通过学习才能理解，并非在讲学之外还有明道之事。然而，现在讲学的人有两种，其一用身心来讲学，其二用口耳来讲学。用口耳讲学的，揣测估摸，讲的尽是捕风捉影、似是而非的内容。用身心讲学的，所言所行，的确是自己具备的东西。能够知道这些，也就深谙孔子的学说了。
〔评析〕
孔子说过：“我不是生下来就有知识的人，而是爱好古典加之勤奋探究而求得知识的人啊。”他还说：“圣，我还不能够；我只是不厌其烦地求索并且不知疲倦地教诲人的呀。”所以，他对于那种学业颓废，识见偏颇的人极为恼火，批评这种人说：“德之不修，学之不讲，闻又不徙，不善不能改。”阳明先生在这坦露了自己与孔老夫子同样的忧虑。
原文
来教谓某《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳，朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通，论其工夫，又易简而可入。亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
译文
在来信中，您认为我之所以要恢复《大学》的旧本，主要是由于我认为人的学问仅该在内心探求，而程、朱格物的观点不免要到心外去探求。因而我就删除了朱熹重分章节的作法，削减了他所增补的传。 我不敢这样做。学，它怎会有内外之分？《大学》的旧本亦是孔子相传的旧本，朱熹怀疑它有遗漏错误之处而重新加以改正补充，我则认为《大学》旧本并未有遗漏错误之处，就全部根据旧本罢了。我或许有过分信任孔子的过失，并非有意否决朱熹重分章节的作法，并删削他增补的传。学问最贵在心中有所获得。我心中认为是错误的，即便是孔子的言论，我也不敢说它是正确的，何况那些比不上孔子的人？我在心里认为是正确的，即便是平常人的言论，我也不敢认为是错误的，何况还是孔子呢？再者，旧本已继承流传了几千年，现在读来，在文词方面朗朗上口；就工夫而言，既简易又可行。又凭借什么来肯定这段必须在那里，而那段必须在这里呢？这里是否缺少了什么，而那里又需要补充什么呢？并且，随即加以改正并适当补充，您是不是把背离朱熹看得过重，而把违逆孔子看得过轻呢？
〔评析〕
阳明先生在这里再次阐扬了“心即理”，“心外无物”的命题。既然“心外无物”、“心外无事”，万事万物都是天地之心的“心”发用流行的结果，那么人心便是完满自足的，包涵着万物的理，不能从外面添加一分。如果离心求理，实际上是“以吾心之良知未足”，大为失算的了。
原文
来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则正心诚意四字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？”诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，“用智”者也。谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也。故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合内外之道也。”此可以知格物之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物了，格其知之物也。正心者，正其物之心也。诚意者，诚其物之意也。致知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感而言则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟之。乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。
凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也；必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子？是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也。而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也。而况执事之高明哉？凡事之所谓格物，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中。但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。无毫厘之差，而千里之缪，实起于此，不可不辨。
译文
来信写道：“若认为学问根本不必到心外寻求，仅应该专心返身自省，那么，“正心诚意”四个字不是全部包容了吗？又何必在学问的着手处用格物这一功夫让人迷惑不解呢？” 正是，正是！若讲学问的主宰，“修身”二字已经足够，又为什么非要讲“正心”呢？“正心”二字已经足够，又为什么非要讲“诚意”呢？“诚意”二字已经足够，又为什么非要讲’致知、格物”呢？只是因为学问的工夫详尽周密。然而，简而言之也只有一件事，如此才是“精一”的学问，这里正是不得不深思的。理没有内外之分，性也没有内外之分，所以学也没有内外之分。讲习讨论，未曾不是内；返身自省，未曾就摒弃了外。若以为学问一定要到心外寻求，那就是认为自己的性还有外在的部分，这正是“义外”，正是“用智”。若以为返身自省是在心内寻求，那就是认为自己的性还有内在的部分，这正是“有我”，正是“自私”。这两种见解都不明白性无内外之分。所以说：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合内外之道也”。从此处可以知道格物的主张了。“格物”是《大学》切实的着手处，自首至尾，自初学至成圣人，唯这一个工夫而已，并非只在入门时有这一工夫。正心诚意、致知格物，均是为了修身。格物，使人所用的功夫每天有能看见之处。因此，格物是格其心中的物，格其意中的物，格其知中的物。正心，就是正其物的心。诚意，就是诚其物的意。致知，就是致其物的知。这里怎么会有内外彼此的区别？理仅有一个。从理的凝聚上来说称为性，从凝聚的主宰处来说称为心，从主宰的发动上来说称为意，从发动的明觉上来说称为知，从明觉的感应上来说称为物。所以，从物上来说称为格，从知上来说称为致，从意上来说称为诚，从心上来说称为正。正，就是正的这个东西；诚，就是诚的这个东西；致，就是致的这个东西；格，就是格的这个东西，全是所谓的穷尽天理而尽性。天下，并没有性外之理，并没有性外之物。圣人的学说不光明，主要是因为世上的儒生主张理是外在的，主张物是外在的，但不知晓以义为外的观点，孟子曾反驳过，以致于重蹈覆辙而不自觉。此处岂不是也有好象是而难以说明的地方吗？这是需要明察的。
之所以您对我的格物观点心存疑虑，因为您认定它是内而非外；认定它只肯定返身自省而摒除了讲学探讨的功夫；认定它只一心注重简约的纲领本源，而忽视了详细的细节条目；认定它深陷于枯槁虚寂之中，而不能穷尽物理人事的变化。若真如此，哪里只是圣学的罪人、朱子的罪人呢？这是用异端邪说欺骗百姓，这是背道离经，***都可以讨伐诛灭他。更何况您这样正直的人？若真如此，世上略懂一些训诂，知晓一点先哲言论的人，也都能明白它是错误的，更何况您这样贤明的人？我所讲的格物，把朱熹所谓的九条全囊括进去了。然而，我的格物有中心，其作用与朱熹的不同。这正是人们说的有毫厘之差。但在此处，差之毫厘即可产生失之千里的错误，所以不得不辨明。
〔评析〕
精于专一，是儒、道、释三家共同追求的境界。心一，就能虚旷；虚旷，就能接纳事物；精一，就能穷尽事理。虚旷、精一，就是“修身”、“正心”、“诚意”和“格物”。精一于事的人，能够认识事物；精一于道的人，能够全面认识事物。精一于事的人，劳思于“千算”；精一于道的人，只在“一算”。
原文
孟子辟杨、墨至于无父、无君。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子兼爱，行仁而过耳。杨子为我，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谓以学术杀天下后世也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义而过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。孟子云：“予岂好辨哉？予不得已也。”杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说。而孟子独以一人呶呶于其间。噫。可哀矣！韩氏云：“佛、老之害，甚于杨墨。韩愈之贤，不及孟子。孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后。 其亦不量其力， 果见其身之危， 莫之救以死也。”
呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而犹出涕嗟若；举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧。此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。某为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”盖不忍牴牾朱子者，其本心也。不得已而与之牴牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；学，天下之公学也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而己矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。“君子之过，如日月之食。其更也，人皆仰之”。而“小人之过也必文”。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
译文
孟子严厉指责杨朱、墨子是“无父无君”。其实，杨、墨也是当时的贤士。***若他们与孟子同时，也未必不被称为贤者。墨子主张“兼爱”，是行仁过了头；杨朱主张“为我”，是行义过了头。他们的学说，并不是要灭天理乱纲常而眩惑天下，但是，其所产生的弊端，孟子比为禽兽夷狄，这也就是所讲的用学术来灭杀天下后世。如今，世上的学术毛病，能说是学仁太过分了吗？能说是学义太过分了吗？还是学不仁、不义太过分了呢？如果与洪水猛兽相比，我不知道他们会怎样？孟子说：“予岂好辨哉？予不得已也。”孟子的时代，杨墨学说充盈天下，***推崇，不亚于今天的人推崇朱熹的观点，其时，才孟子一人与他们争辩。唉，真可悲！韩愈说：“佛、老之害，甚于杨、墨。韩愈之贤，不及孟子。孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后。其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。”
哎！若我者，更是不自量力，的确认识到了自身面临的危险，至死也不能挽救这种局面了。正当众人在欣喜欢悦时，我则流泪叹息；正当世人怡然自得地同流合污时，我则独自忧心忡忡疾首蹙额。此种情况，若非我神经错乱丧失理智，那么，一定是有极大的痛苦潜藏心中。此种情况，若非达到天下至仁的人，那么，谁又能明察呢。我著写《朱子晚年定论》，也是不得已而为之。其中，书上年代的早晚，的确有些未经考证，虽不一定都是出自晚年，但大部分是写于晚年的。我的本意在于婉转调停朱陆的论争，重要的是讲明圣学。我生平对于朱熹的学说奉若神明，一旦与它背道而驰，心里的确也很难受，因此，无奈才作了《朱子晚年定论》。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”不忍心与朱熹的学说相抵触，这是我的本心！无奈之下与它抵触，是因为道原本如此。不作直说，道就不能显现啊！您认为我是执意要与朱熹不同，我岂敢自我欺骗？道，原本是天下公有的道；学，原本是天下公有的学，并不是朱熹可以个人私有的，也不是孔子可以个人私有的。对天下公有的东西，只得秉公而论。所以，对于正确言论，即便与自己的不同，也对自己有益；对于错误言论，即便与自己的相同，也对自己有损害。对自己有益的，一定会喜欢它；对自己有害的，一定会厌恶它。那么，我今天所讲的即使与朱熹不同，未必不是他所喜欢的。“君子之过，如日月之食。其更也，人皆仰之”，然而，“小人之过也必文”。我虽然没有出息，是不肖之人，但对待朱熹岂敢用，小人之心啊！
〔评析〕
圣人的仁、义之心宛若大盘里的水，平平正正地放着不动，浑浊之物就会沉淀，而清明之物就会浮在上面，可以照见人的须眉，观察人的面色；如果微风吹过，浑浊之物又会浮于水面，清明之物则会混于其中，以至模糊自身的本体。
原文
执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人格物之说。若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕，以滋琐屑之渎。然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣。人之爱我，宁有如执事者乎？仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之诚，然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教。
译文
您的谆谆教诲，反复数百言，都是因为不理解我的格物主张。如果认识了我的主张，那么，您所讲的都可以不用辩论，也能毫无疑问。所以，我不敢再细细述说，以免累赘。但是，我的主张若不当面陈述，用纸笔一下子是很难说清楚的。哎！您对我的开导启示，可以说是诚恳而又周详了。钟爱我的人，谁又能象您这样呢？虽然我很愚蠢，怎么能不感激佩服您呢？但是，我不敢毅然舍弃心中真切的想法来听从您的教诲，正因为不敢辜负您的深厚，也想以此来报答您。秋后返家时，一定去拜见您，以满足当面请教的心愿，万望不吝赐教。
〔评析〕
此段文字是学生对先生表示的敬佩之情，也是全信内容的总结。
《先秦散文·易传·系辞传(节选)》原文鉴赏
《易》有圣人之道四焉①：以言者尚其辞②，以动者尚其变③，以制器者尚其象④，以卜筮者尚其占⑤。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言⑥，其受命也如响⑦，无有远近幽深⑧，遂知来物⑨。非天下之至精，孰能与于此⑩?参伍以变(11)，错综其数(12)。通其变，遂成天地之文(13);极其数，遂定天下之象(14)。非天下之至变，其孰能与于此?《易》无思也，无为也，寂然不动(15)，感而遂通天下之故(16)。非天下之至神，其孰能与于此?夫《易》，圣人之所以极深而研几也(17)。唯深也，故能通天下之志(18);唯几也，故能成天下之务(19);唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
注释 ①四：指“辞、变、象、占”四个方面。 ②以：用。尚：重视。辞：卦、爻辞。 ③动：行动。变：卦爻变化。 ④制器：制作器物。象：易象，指效法易卦，观物拟象。 ⑤卜：指龟卜;筮：蓍筮。据《系辞传上》所载，是取五十根蓍草，以四营拆数，经十八变而成卦的占筮方法。 ⑥问焉：问于蓍筮。以言：用卦爻之辞以发言。 ⑦命：问。受命：受占筮者之问。响：回声。 ⑧远近：指时间与空间的远近。远：未来、遥远;近：眼下、切近。幽：幽昧不明。深：深邃难测。 ⑨遂：顺利，指迅速、敏捷地有所感应。来物：犹“来事”，未来的事情。 ⑩至精：指《易》理精深微妙、可明察、预感事物几化之先。孰：何、怎么。与：及，达到。 (11)参伍以变：参，参杂、参合。伍：五，指“天数五”，一、三、五、七、九;“地数五”，二、四、六、八、十。据《系辞传》，揲蓍求卦，用天地“两五”奇偶之数相互参合为“大衍之数”以成易卦之变化。 (12)错：阴阳交错。综：阴阳往复。错综其数，指将“大衍之数”的蓍草，以阴阳(偶奇)两数左右交错，上下综合，以构成卦象。 (13)通其变：会通阴阳、偶奇之变。天地：乾坤、刚柔。文：指《易》卦乾坤六爻刚柔参杂、交变而成天地的文***。 (14)极其数：极尽“大衍之数”而成六十四卦。定：确立。天下之象，指《易》以六十四卦象确立天下万物之象。 (15)“易无思”三句：易占所用或蓍或龟，未“参伍”、“错综”以变动成象数时，皆“寂然不动”，为无思无为之物。(16)感：动，指行筮法。故：事。 (17)极深：穷极道理的深微奥秘。研几：研究事物的几化。 (18)唯：因为。通：开通。志：心志。(19)成：成就。务：事业。
今译 《易经》包涵着圣人阐发的道理有“辞变象占”四个方面：用于言谈论理者重视卦爻辞，用于筹策行动者重视卦爻变化，用于制作器物者重视卦象，用于卜筮决疑者重视占筮法则。因此君子将要有所作为，有所行动，便卜问蓍筮并以卦爻之辞为言行依据。《易经》受到占筮者的卜问，就能如回响应声地作出应答，无论是远、近，还是幽昧不明、深邃难测的事，它都能迅速地预知所卜之事的吉凶。若非天下至为精深的《易》书，它如何能达到此种境界?参台天地之数以成卦变，错综阴阳之数以成卦象。会通阴阳变化，便能构成天地的文***;极尽天地之数，便能确定天下的物象。若非天下至为变化的《易》书，它如何能达到此种境界?《易》卦卜筮的龟蓍没有思虑，没有作为，静置时它寂然不动，一旦受到问筮者的触动，它就会通达天下的事物。若非天下至为神妙的《易》书，它如何能达到此种境界?《易经》，是圣人用以穷极深奥道理而研究几微征兆的学问。正因为它能穷极深奥的道理，所以能开通天下人的心志;正因为它研究几微征兆，所以能成就天下人的事业;正因为它贯通着神妙的变化，所以能不求迅疾而速成，不必力行而能达到目的。孔子说：“《易经》包涵着圣人阐发的道理有四个方面”，说的就是这个意思。
总案 此章以“圣人之道四焉”总提，中间分三层阐发《易》蕴至精、至变、至神的三种境界，指明达到这三种境界的步骤。作者这里所讲虽是《易》占奥秘，却象《庄子》中的“庖丁解牛”一样，蕴涵着一定的合理因素。全文章法严谨，层次清晰，排比整饬，骈散相间;行文从容、稳健，反诘设问，如“其孰能与于此”往复三见;“唯深也”，“唯变也”，“唯神也”排比三叠，回环复沓，增添了文气的生动与波澜。
子曰：“书不尽言，言不尽意①。”然则圣人之意，其不可见乎?子曰：“圣人立象以尽意②，设卦以尽情伪③，系辞焉以尽其言④，变而通之以尽利⑤，鼓之舞之以尽神⑥。”乾坤，其《易》之蕴邪⑦?乾坤成列，而《易》立乎其中矣⑧。乾坤毁⑨，则无以见《易》;《易》不可见，则乾坤或几乎息矣⑩。是故形而上者谓之道(11)，形而下者谓之器(12)，化而裁之谓之变(13)，推而行之谓之通(14)，举而措之天下之民谓之事业(15)。是故夫象，圣人有以见天下之赜(16)，而拟诸其形容，象其物宜(17)，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通(18)，以行其典礼(19)，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦(20)，鼓天下之动者存乎辞(21);化而裁之存乎变，推而行之存乎通;神而明之存乎其人(22)，默而成之(23)，不言而信(24)，存乎德行(25)。
注释 ①言：言语。意：思想、意蕴。 ②圣人立象：指伏牺仰观象于天，俯观法于地，划奇(—)以象阳，划偶(——)以象阴，取天地物象为卦象。 ③设卦;设计出卦象。情伪：人事之真伪、善恶。 ④系辞：在卦爻之下加上文辞。 ⑤变：变化。 ⑥鼓之舞之：指鼓舞天下之民。神：指规律。 ⑦易之蕴：犹精蕴。 ⑧乾坤成列：乾坤二卦并列易卦之首。 ⑨毁：毁弃。 ⑩息：止息，指乾阳坤阴的交感变易止息不行。 (11)形：万物之形体。形而上：指超乎形体之上的抽象、无形的范畴。 (12)器：具体、实在的物质状态。 (13)化：阴阳交感化育。裁;裁制、节制。 (14)推：推移。 (15)举：犹取。错：犹“措”，施行。 (16)赜(ze责)：指事理之幽深隐微。 (17)拟：比拟。形容：形状、样子。象：象征。宜：适宜、恰当。 (18)会通：会合交通。(19)典礼：典法礼仪。 (20)存乎卦：存于卦象。存：存意，即留意、省察之意。 (21)鼓天下之动：犹鼓动天下，使之奋发振作。 (22)神：阴阳变化。明：明晓。存：在。 (23)默：冥思默契，会悟于心。 (24)不言：犹忘言得意。信：深信易蕴之神明。 (25)德行：即德业，指进德修业。
今译 孔子说：“书不能全部表达言语，言语不能全部表达思想。”那么圣人的思想，难道就不能体现了吗?孔子说：“圣人用形象的东西表达他的思想，设计出卦以表达人事的真伪善恶，在卦爻之下加上文辞以表达言语而领悟其象征意义，这样，就可以变通天下之理以尽其利，鼓舞天下万民按照规律去行事。乾坤两卦，大概是《易》的精蕴吧?乾坤并列易卦之首，《易》道生生不息的变化便立于乾坤的交感化育之中了。若乾坤并列的关系毁灭了，那就不能出现《易》道的变化;若《易》道的变化不能出现，乾坤交感化育的关系也就几乎止息不行了。因此，超乎形体之上的抽象无形范畴就叫做“道”，居于形体之下的具体物质范畴就叫做“器”。阴阳变化而有节制就叫做“变”，推移易卦变化的规律而施行于天下万事就叫做“通”，取此阴阳变通的道理而施行于天下万民就叫做“事业”。因此，所谓“象”，是因为圣人见到天下事理幽深难明，从而以比拟的方法模仿其形态画卦以分类，象征的十分恰当，所以称之为“象”。因为圣人见到天下万物变动不息，而观察阴阳交通的规律，以施行人事典法礼仪的准则，并系辞于卦爻之下以决断事物变化的吉凶，所以称之为“爻”。极尽天下幽深隐微事理者要省察卦象的喻意，鼓舞万民奋发振作者要省察系辞的精义，掌握万物交感化育与裁节规律者要省察卦爻的易变，推动万事依化裁易变的规律而施行者要省察阴阳的会合交通。辨析阴阳变化并能明晓它，在于运用易卦的人，冥思默契，会悟于心，观象得意而忘言并使人深信其理而不疑，那就在于运用易卦者的德行修养如何了。
总案 此章旨在阐发《易》道的“立象尽意”，“设卦尽情伪”的总特征。首以“立像”、“设卦”为总纲，中间专论乾、坤为立象通变之精蕴，末以辨察“道”、“器”之变通，揭明拟形象物、观卦断辞以达于“神明”的原则。文章手法灵活，欲正先反，首从“书不尽言，言不尽意”反向起势，借“然则”顿折而分五层转论立象、设卦之尽意、尽言。“圣人立象”一段，文辞排比整饬而有变化;“乾坤，其《易》之蕴邪”一句设问，转接从容;乾坤“毁”、“息”二句，运用循环论证方法，巧妙揭示乾坤化育与《易》道变化生息一体的相互依存关系;“是故”而下，多用排偶，论理严密、透彻，文势酣畅而有韵致。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思①。”子曰：“天下何思何虑?天下同归而殊途，一致而百虑②，天下何思何虑?日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉;寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也③，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈④，以求信也;龙蛇之蛰⑤，以存身也。精义入神，以致用也⑥;利用安身，以崇德也⑦。过此以往⑧，未之或知也;穷神知化⑨，德之盛也。”
注释 ①“憧憧往来”二句：《咸》卦九四爻辞。憧憧(chong音充)，男女刚柔二气交感，心意往复不定的样子。《咸》卦初六、九四相应， “朋”指初六。尔：指九四。 ②致：情致、意趣。 ③信：古“伸”字。 ④尺蠖(huo音获)：蛾的幼虫，体软而长，屈伸而行。 ⑤蛰：动物冬眠潜伏不动之状。 ⑥精义入神：精研阴阳屈伸易变的义理，指潜修晦养而至于入神忘我的境地。致用：致力于施用。 ⑦崇德：崇高其德。 ⑧此：指屈伸以“致用”、“崇德”。 ⑨穷神：穷尽阴阳难测之神妙。知化：领悟屈伸变化之奥秘。
今译 《易经》(《咸》卦九四爻辞)说：“男女二气交感，心意往复不定，朋友始终顺应着你的思虑。”孔子阐发道：“天下事物何需思虑?天下事物虽多而殊途同归。思虑有干百种但终能统一。天下事物何需思虑?太阳西落月亮就会东升，月亮西落太阳就会东升，太阳月亮相互往来推移而光明得以生发;寒去暑来，暑去寒来，寒暑相互往来推移而年岁得以形成。‘往’，就是屈缩;‘来’，就是伸展。屈缩与伸展相互感应而利益就得以衍生。尺蠖屈缩首尾，是以此求得伸展;龙蛇潜伏躯体，是以此求得生存。(君子)精研义理，潜修入神，是以此求得致力于使用;利于致用，安保其身，是以此求得增崇其美德。超过上述屈伸进退，‘致用’、‘崇德’的事理之外，或许就没有什么可思可悟的了。能够穷尽阴阳难测的神妙，领悟屈伸变化的奥秘，是德业修养之隆盛的自然体现。”
总案 本段专就《咸》卦九四爻辞阐发易蕴。文章起势高远，从天下事物自然感应提出设问，点明“同归殊途”、“一致百虑”的道理;继而以日月、寒暑往来相推而“明生”、“岁成”，论定“屈伸相感而利生”之理;最后以尺蠖、龙蛇之屈蛰以“求信”、“存身”的自然现象，联类比喻，引证君子之入神，安身以“致用”、“崇德”，揭明“穷神知化”为屈伸相感，体现易蕴的最高境界。此文从天道自然，论及人生哲理、处世之道，取喻浅近生动，言简意赅;文辞蝉联排比，“往来”、“屈伸”，层见叠出，绪绪生发，有一唱三叹之妙。
子曰：“乾、坤，其《易》之门邪①?乾，阳物也;坤，阴物也②。阴阳合德而刚柔有体③，以体天地之撰④，以通神明之德⑤。其称名也，杂而不越⑥。于稽其类，其衰世之意邪⑦?夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽⑧。开而当名辨物⑨，正言断辞则备矣⑩。其称名也小，其取类也大(11)，其旨远(12)，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐(13)。因贰以济民行，以明失得之报(14)。”
注释 ①门：门户。以门户的开合喻乾坤。 ②物：易卦以奇(—)偶(——)爻画，以象征阴阳万物。阴阳无形，而乾坤有形，故称为。物”。 ③阴阳：指乾坤。德：德性，即性质。合德：指阴阳交合渗透，对立统一。体：形体。 ④以：用，指用乾坤奇偶两种爻画，体：体现。撰：数。天数五(一、三、五、七、九)，地数五(二、四、六、八、十)，天地之数相互参合为“大衍之数”而成六十四卦的变易。 ⑤通：贯通，通达。神明：神妙变化。 ⑥其：指六十四卦。称名：所称之物名。杂：杂乱。 ⑦于：发语词。稽：考察。类：事类。其：大概。衰世：衰亡变乱之世。易卦中《屯》、《讼》、《剥》、《噬嗑》、《明夷》、《困》之类，名危意险，多有忧患危惧之辞，流露衰世之情意。 ⑧微显：即显微，显明几微难见的征象。阐幽：阐发幽隐不明的事理。 ⑨开：始，指以乾通坤，始开六十四卦以象万物。当：主、正、定。当名：犹“定名”，确定卦名。辨物：辨析卦爻的物象。 ⑩言：指卦爻所系的言辞。正言：确定卦爻辞。断辞：判断卦爻辞的吉凶。 (11)取类：取物象以类比。(12)旨远：旨意深远。 (13)曲而中：婉曲而切中事理。肆：直陈，有“显露”之意。隐：寓意隐微。 (14)因：依承、顺应。贰：指乾、坤变易之道。济：助成。报：报应。
今译 孔子说：“乾、坤两卦，大概就是《易》道的门户吧?乾，是阳物的象征;坤，是阴物的象征。阴阳的德 *** 变参合而生成阳刚阴柔的形体，以体现天地之数衍生六十四卦的变易，通达阴阳神妙变化的德性。卦、爻所称物名，虽阴阳奇偶爻画错杂，而各有次序，不相逾越。稽考卦、爻的事类，(多有忧患危惧之辞)，大概流露了衰世的意味吧?《易经》能彰昭往事察辨未来，显明几微之事情，阐发幽微的事理。(圣人作《易》)始开六十四卦以象万物，而确定卦名、辨析卦象、拟定系辞、判断吉凶，使天下事理完备无遗。卦爻所称的物名是细小的，但能取物象以类比大事;其旨意深远，辞则明文昭著;其语言婉曲而切中事理，其所述事物明显而寓意隐微。掌握并顺应乾、坤变易之道而助成百姓的行动，以此明得失、吉凶之报应。”
总案 此章阐发乾、坤两卦在《易》道中的重要地位和卦、爻辞立象喻意，意在象外的修辞特征。其“称名也小，取类也大”，“旨远，辞文”的象喻方式，与文学艺术之比兴、象征、隐喻的手法颇有相合之处。刘勰说：“观夫兴之托喻，婉而成章，称名也小，取类也大。”(《文心雕龙·比兴》)可见其对文学艺术具有深远的启示。文章行文灵活多变，句式参差错落，间有骈句，散起散收，如云行水流，极尽自然伸缩之妙。
或问："一向把捉，待放下便觉恁衰飒，不知当如何?"曰："这个也不须只管恁地把捉。若要去把捉，又添一个要把捉底心，是生许多事。公若知得放下不好，便提掇起来，便是敬。"曰："***久之，一念不免发动，当如何?"曰："也须看一念是要做甚么事。若是好事，合当做底事，须去干了。或此事思量未透，须著思量教了。若是不好底事，便不要做。自家才觉得如此，这敬便在这里。"〔贺孙〕
敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，专一在此。今看来诸公所以不进，缘是但知说道格物，却於自家根骨上煞欠阙，精神意思都恁地不专一，所以工夫都恁地不精锐。未说道有甚底事分自家志虑，只是观山玩水，也煞引出了心，那得似教他常在里面好!如世上一等闲物事，一切都绝意，虽似不近人情，要之，如此方好。〔贺孙〕
敬有死敬，有活敬。若只守著主一之敬，遇事不济之以义，辨其是非，则不活。若熟后，敬便有义，义便有敬。静则察其敬与不敬，动则察其义与不义。如"出门如见大宾，使民如承大祭"，不敬时如何?"坐如尸，立如齐"，不敬时如何?须敬义夹持，循环无端，则内外透彻。〔从周〕
涵养须用敬，处事须是集义。〔道夫〕
敬、义只是一事。如两脚立定是敬，才行是义;合目是敬，开眼见物便是义。〔从周〕
方未有事时，只得说"敬以直内"。若事物之来，当辨别一个是非，不成只管敬去。敬、义不是两事。〔德明〕
敬者，守於此而不易之谓;义者，施於彼而合宜之谓。〔夔孙〕
敬要回头看，义要向前看。〔寿昌〕
敬。○义。义是其间物来能应，事至能断者是。〔方〕
"明道教人***，李先生亦教人***。盖精神不定，则道理无凑泊处。"又云："须是***，方能收敛。"〔佐〕以下论静。
***无闲杂思虑，则养得来便条畅。〔淳〕
或问："疲倦时***少顷，可否?"曰："也不必要似禅和子样去坐禅方为***。但只令放教意思好，便了。"〔僩〕
始学工夫，须是***。***则本原定，虽不免逐物，及收归来，也有个安顿处。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收敛向里面，也无个著落处。〔士毅〕
或问："不拘***与应事，皆要专一否?"曰："***非是要如坐禅入定，断绝思虑。只收敛此心，莫令走作闲思虑，则此心湛然无事，自然专一。及其有事，则随事而应;事已，则复湛然矣。不要因一事而惹出三件两件。如此，则杂然无头项，何以得他专一!只观文王'雝雝在宫，肃肃在庙，不显亦临，无射亦保'，便可见敬只是如此。古人自少小时便做了这工夫，故方其洒扫时加帚之礼，至於学诗，学乐舞，学弦诵，皆要专一。且如学射时，心若不在，何以能中。学御时，心若不在，何以使得他马。书、数皆然。今既自小不曾做得，不奈何，须著从今做去方得。若不做这工夫，却要读书看义理，恰似要立屋无基地，且无安顿屋柱处。今且说那营营底心会与道理相入否?会与圣贤之心相契否?今求此心，正为要立个基址，得此心光明，有个存主处，然后为学，便有归著不错。若心杂然昏乱，自无头当，却学从那头去?又何处是收功处?故程先生须令就'敬'字上做工夫，正为此也。"〔大雅〕
人也有***无思念底时节，也有思量道理底时节，岂可画为两涂，说***时与读书时工夫迥然不同!当***涵养时，正要体察思绎道理，只此便是涵养，不是说唤醒提撕，将道理去却那邪思妄念。只自家思量道理时，自然邪念不作。"言忠信，行笃敬"，"立则见其参於前，在舆则见其倚於衡"，只是常常见这忠信笃敬在眼前，自然邪妄无自而入，非是要存这忠信笃敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在於***读书时二者工夫不一，所以差。〔僩〕
一之问："存养多用静否?"曰："不必然。孔子却都就用处教人做工夫。今虽说主静，然亦非弃事物以求静。既为人，自然用事君亲，交朋友，抚妻子，御僮仆。不成捐弃了，只闭门***，事物之来，且曰：'候我存养!'又不可只茫茫随他事物中走。二者须有个思量倒断始得。"顷之，复曰："动时，静便在这里。动时也有静，顺理而应，则虽动亦静也。故曰：'知止，而后有定;定，而后能静。'事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交於物以求静，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时能静;静时能存，则动时得力。须是动时也做工夫，静时也做工夫，两莫相靠，使工夫无间断，始得。若无间断，静时固静，动时心亦不动，动亦静也。若无工夫，则动时固动，静时虽欲求静，亦不可得而静，静亦动也。动、静，如船之在水，潮至则动，潮退则止;有事则动，无事则静。此段，徐居甫录。说此次日，见徐，云："事来则动，事过了静。如潮头高，船也高;潮头下，船也下。"虽然，'动静无端'，亦无截然为动为静之理。如人之气，吸则静，嘘则动。又问答之际，答则动也，止则静矣。凡事皆然。且如涵养、致知，亦何所始?但学者须自截从一处做去。程子：'为学莫先於致知。'是知在先。又曰：'未有致知而不在敬者。'则敬也在先。从此推去，只管恁地。"〔砥〕
心於未遇事时须是静，及至临事方用，重道此二字。便有气力。如当静时不静，思虑散乱，及至临事，已先倦了。伊川解"静专"处云"不专一则不能直遂。"闲时须是收敛定，做得事便有精神。〔〈萤，中"虫改田"〉〕
心要精一。方静时，须湛然在此，不得困顿，如镜样明，遇事时方好。心要收拾得紧。如颜子"请事斯语"，便直下承当。及"犯而不校"，却别。〔从周〕
静便定，熟便透。〔义刚〕
静为主，动为客。静如家舍，动如道路。不翕，则不能直遂。〔僩〕
静时不思动，动时不思静。〔文蔚〕
静中动，起念时。动中静，是物各付物。〔方〕
人身只有个动、静。静者，养动之根;动者，所以行其静。动中有静，如"发而皆中节"处，便是动中之静。〔祖道〕
问："动、静两字，人日间静时煞少，动时常多。"曰："若圣人动时亦未尝不静，至众人动时却是胶扰乱了。如今人欲为一事，未尝能专此一事，处之从容不乱。其思虑之发，既欲为此，又欲为彼，此是动时却无那静也。"〔端蒙〕
"为人君，止於仁;为人臣，止於敬。"止於仁敬者，静也;要止於仁与敬者，便是动。只管是一动一静，循环无端，所以谓"动极复静，静极复动"。如人嘘吸：若嘘而不吸，则须绝;吸而不嘘，亦必壅滞著不得。嘘者，所以为吸之基。"尺蠖之屈，以求信也;龙蛇之蛰，以存身也;精义入神，以致用也;利用安身，以崇德也。"大凡这个都是一屈一信，一消一息，一往一来，一阖一辟。大底有大底阖辟消息，小底有小底阖辟消息，皆只是这道理。〔砥〕
古人唯如此，所以其应事敏，不失机。今人躁扰，却失机。○今随事匆匆，是以动应动，物交物也。○以静应。兵家亦言。主静，点著便有。〔方〕
因看"心，生道也"，云："不可以湖南之偏而废此意。但当於安静深固中涵养出来。此以静应动，湖南以动应动。动静相涵。"○应物。物与我心中之理本是一物，两无少欠，但要我应之尔。方谓："冲漠无朕"一章通此。物心共此理。定是静，应者是动。○通书云："无欲，则静虚动直。静虚则明，明则通;动也。动直则公，公则溥。"其致公平，静也。不可无应者。动处亦是仁，定者是义。亦是各正性命，所谓贞也。如木开花结实，实成脱离，则又是本来一性命，元无少欠。方云："人自是一个天地。木实不能自知，而物则如此。人灵，能知之者矣。"〔方〕
吴公济云："逐日应接事物之中，须得一时辰宁静，以养卫精神。要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有馀。"其言虽出於异说，然试之亦略有验，岂周夫子所谓主静者邪!〔道夫〕
被异端说虚静了后，直使今学者忙得更不敢睡!〔方〕
问："心存时也有邪处。"曰："如何?"泳曰："有人心、道心。如佛氏所谓'作用是性'，也常常心存。"曰："人心是个无拣择底心，道心是个有拣择底心。佛氏也不可谓之邪，只是个无拣择底心。到心存时，已无大段不是处了。"〔胡泳〕
要得坐忘，便是坐驰。〔道夫〕
***久时，昏困不能思;起去，又闹了，不暇思。〔德明〕
与好谐戏者处，即自觉言语多，为所引也。〔方〕
《朱子语类》 宋?朱熹
意思：寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四时递相推移的岁序。
出自《周易系辞下》。原文：
《易》曰「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。」
译文：
咸卦九四爻辞说：“思虑不能专一，因而有往来不定，憧憧万端，存有各种思虑，他的朋党也相率地、互相地遵从他的思想。”孔子说：“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑。”
宇宙自然的运行，循环不息，日月往来交替，因而有光明的出现。寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四时递相推移的岁序。已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相交感而用，而利益的产生，也就在其中了。
屈行虫把身子屈缩起来，正是养精蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。
利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，怡然自得，心广体胖，以崇高吾人的德业。如超过以上易理所显示的事情，则虽圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是圣人道德功夫的极崇高了。
扩展资料
对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》；它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。
它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”；又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。
《系辞》肯定了“《易》与天地准”，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮***能的成分，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它说“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。
读《易传》，较好的古注本是孔颖达的《周易正义》，收在《十三经注疏》中，今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社，1986年版，黄寿祺、张善文《周易译注》上海古籍出版社，1989年版，都是较好的参考书。重点读《系辞》上下篇。?
是故《易》者，象也;象也者，像也。彖者，材也;爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也?阳卦奇，阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
《易》曰?憧憧往来，朋従尔思。?子曰：?天下何思何虑?天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也;龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也;利用安身，以崇德也。过此以往，未之或也;穷神化，德之盛也。?
《易》曰：?困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。?子曰：?非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶!?
《易》曰：?公用射隼于高墉之上，获之，无不利。?子曰：?隼者，禽也;弓矢者，器也;射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有?动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。?
子曰：?小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：?履校灭趾，无咎。?此之谓也。?
?善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：?何校灭耳，凶。?
子曰：?危者，安其位者也;亡者，保其存者也;乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：?其亡其亡，系于苞桑。?
子曰：?德薄而位尊，小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：?鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。?言不胜其任也。?
子曰：?几其神乎!君子上交不谄，下交不渎，其几乎?几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：?介于石，不终日，贞吉。?介如石焉，宁用终日?断可识矣。君子微彰，柔刚，万夫之望。?
子曰：?颜氏之子，其殆庶几乎?有不善未尝不，之未尝复行也。《易》曰：?不远复，无祗悔，元吉。?
天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：?三人行则损一人，一人行则得其友。?言致一也。
子曰：?君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，***不与也;惧以语，***不应也;无交而求，***不与也;莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：?莫益之，或击之，立心勿恒，凶。?
子曰：?乾坤，其《易》之门耶?乾，阳物也;坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪?夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
《易》之兴也，其于中乎?作《易》者，其有忧患乎?是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难，其上易，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶，则居可矣。者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同;二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者;其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶?
“尺蠖之屈,以求信也”这是生物界的现象及其中的道理.尺蠖在爬行的时候,先把身体变屈、弓起来,老虎也是一样,要攻击对方的时候,也是先把腰弓起来.你如果碰蚯蚓一下,它会马上把身子卷曲起来,许多昆虫都会这样,以保护自己.所以“尺蠖之屈,以求信也”,它要把身子先弯屈、弓起来,才能有伸展,才能够前进或后退.我们常用的弓也这样的,先要弯屈,它伸展开来时才会有强大的推动力将箭射出去.所以,有时看似屈,实则是为伸做准备的.中国的兵家常有这样的用兵之道,撤退、埋伏,都是屈之道.
（一）
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。
译文 ? 八卦画成排列好后，宇宙万象也就包含在其中了。又将八卦重叠成六十四卦，六爻的微妙奥秘也就包含在其中了。阳刚阴柔相互推变，变化之道也就包含在其中了。将文辞附在后面来作出判断，那么变动趋向也就包含在其中了。《易经》中所谓的吉凶悔吝，是事物变动产生的结果。阴阳刚柔，是推动宇宙万物变动的根本。变化通达是指因势利导以适应不同的时空。天地所谓的吉凶祸福是人心正则吉，心不正则凶，天地之道是正大显现的，日月之道是正大光明的，天下万物的变化是端正而统一的。
夫乾，确然示人易矣；夫坤，确然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
译文 《易经》中的“乾”明确地昭示出平易的道理。“坤”柔顺地昭示出简易的法则。所谓的“爻”，就是效法天地易简的法则。所谓的“象”就是模拟天地万物的形态。爻与象显现出事物内部的变动，吉凶是对事物变动结果的判断，功业是对事物变化机遇的把握利用，圣人之情则通过卦辞来显现。天地最伟大的德行是生养万物，圣人最大的宝物是崇高的地位。那么如何守住地位呢？就要靠仁爱。怎样才能把民众聚集起来呢？那就要靠财富，所以，治理财富，使人民端正言行，禁止民众为非作歹，这就叫道义。
（二）
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。
译文 太古时代，包牺氏君临天下，向上观察天上的星象；向下观察地上的万物，观察鸟兽的皮毛纹理，以及大地的各种物产，近处取法人体的形象，远处取法万物的形象，于是制作出了八卦，以此沟通神明的德行，比类天下万物的变化情形。包牺氏用绳索缠绕捕兽的网、***的罟，教导人们用来捕兽捉鱼，也许就是取法于离卦的卦象而来的。
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。
译文 包牺氏过世之后，神农氏共推为主，他砍下木头削制成犁，把木棒揉弯做成犁柄，耕田种地就很便利了，再教会天下人使用，这大概就是取法于益卦的卦象而来的。规定正中午是买卖的时间，招来天下民众，聚集天下货物，人们相互交换、互通有无。然后各自散去，各自得到自己想要的东西。这也许也就是取法噬嗑卦的卦象而来的。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
译文 神农氏过世之后，黄帝、炎帝、舜帝前后共推为主。他们通达事物的变化，使民众快乐而不劳倦，用高明神奇的方法教化了万民，使民众得到更多更大的便宜。《易经》的道理是：事物发展到了极点就要发生变化，变化就能通达，通达就能保持长久。黄帝、尧帝、舜能遵循这一原理，所以自会得到天的保祐，吉祥而无不利。他们不必辛劳奔波，垂衣拱手无为无作便天下大治，这大概是取法乾坤两卦的卦理而来的。将树木挖空做成船，削木制成桨，船桨的便利在于渡过原本无法通行的河流而到达远方，使天下得到利益，这一发明大概是取法涣卦而来的。穿牛鼻而将牛驯服就能牵引重物，骑上马就可以到达远方，从而使天下人得到便利，这大概是取法随卦而来的。设置多重的门并敲击木铎巡夜，以防备盗贼侵入，这就是取法于豫卦而来的。切断木头，制成杵，在地挖洞做成臼，臼杵的便利，天下万民都得到了益处，这大概是取法小过卦而来的。将弦索装到木条上制成弓，把木头削成箭，用弓箭的威势，来威慑天下的恶人，这是取法睽卦。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
译文 上古朝代人们的冬天住在洞穴中，夏天露宿在野外，后来圣人教人民建筑房屋居住，上有栋梁，下有椽檐，以遮风避雨。这是取法于大壮卦。上古时代埋葬过世的人，只用木柴厚厚地覆盖，葬在荒野中，不建造坟墓，也不植树，服丧也没有一定的期限。后世的圣人教人民用内外双重棺椁来代替，这是取法于大过卦。上古没有文字，先民们靠绕绳来记事。但随着时代的发展，后世的圣人发明文字，用文书契据来替代结绳，官吏用来处理政务，民众也用它来查考的依据。这是取法于夬卦。
（三）
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
译文 ? 由此可知，《易经》的内容在于象征。所谓象征是指模拟宇宙万物的形象。彖辞说明全卦的意义。六爻的变化是效法天下万物的变动情形。所以，事物一旦有变动，就会生出吉凶，就有显著的后悔忧虑。
（四）
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
译文 ? 《易经》八卦中，阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这又是什么缘故呢？因为在任何人事集团中，无不是由少数支配多数。阳卦有一个阳爻两个阴爻，故以一阳当主；阴卦中有一个阴爻两个阳爻，故以一阴为主。阳卦阴卦所象征的德性如何呢？阳卦中阳爻一阴爻二，象征一君二民，一君而使万民归心，这是君子应当选择的途径。阴卦则不然，阴卦是一阴二阳，象征一民二君，二君争夺一民，相互倾轧，陷于混乱，这是无德的小人所走的道路。
（五）
《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
译文 《易经》咸卦“九四”的爻辞说：“心思不定地走来走去，只有少数的朋友顺从你的想法”。孔子引申说：“天下的人到底在思考什么忧虑什么？天下人最后都回到同一个地方只是各人所走的路不同，天下的道理本来是一致的，人们都有上百种不同的想法。天下之人到底在想什么忧虑什么？太阳走了而月亮来了，月亮走了而太阳又来了。日月如此交替推移就产生了光明。冬天去了而夏天来，夏天去则冬天来，寒与暑交替推移就形成一年四季的时序。所谓的“往”，并非是一去不返，只是暂时退缩；所谓的“来”，也不是永久的存在，只不过是暂时的伸长。退缩与伸长交互感应就产生了利益。尺蠖将身体弯曲收缩，是为了求得下一步的伸张。龙蛇冬天蛰伏起来，是为了保全生命。精研义理达到神妙的境界，是为了致用。利用知识来使自己安身于大道之中，是为了完善自己的德行。超过这些再往前，那就不是我们一般人所能知道的了。穷究神妙而知天地变化，这是圣人才具备的最崇高的德行。”
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”
? 译文 《易经》困卦“六三”的爻辞说：“前进有大石挡道，后退是蒺藜遍地，以致进退两难。返回家中，又看不到妻子，这是凶险的征兆。”孔子解释说：“不该被困却陷于困境，名誉定会被辱；不该占据却去占据，性命完全有危险。既受侮辱又危险，死期就要到了，他的老婆哪里还能见到呢？ ”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
? 译文 《易经》解释“上九”的爻辞说：“王公射鹰站在高墙之上，必然会获得猎物，不会有不利。”孔子解释说：“鹰是飞禽，弓箭是利器，射猎是人。君子将利器藏在身上，等待时机行动，又怎么不利呢？行动起来毫不迟疑，所以出手就有收获。就是告诉人们要有充分的准备方能***取行动。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
? 译文 孔子说：“小人不让他蒙羞便不会心生仁爱，没有让他生畏的东西就不会懂得道义，不看到有利可图便不会进取，不受威慑就不知惩戒。***如受到小的惩戒而避免闯下大祸，这正是小人的福气啊！《易经》噬嗑卦“上九”的爻辞说：“带上脚镣刑具，虽然脚趾灭掉了，受到了惩罚，但以后望就不会有灾祸了。”说的就是这个道理里积善行，不足以成名，不积累罪恶，便不会毁灭自身。小人认为小的善行是无益的，就不会去做；认为小的恶行不会造成大的伤害就不肯去掉恶行，所以恶行逐渐积累从而到了无法掩盖的地步，罪恶大到了无法消解程度。故《易经》筮嗑卦上九爻的爻辞说：'肩上扛着枷锁，磨掉了耳朵罪不可赦，凶'。”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
译文 孔子说：“危险，是由于 认为自己所处的地位很安全才发生的；灭亡，是由于认为可以长久地保持地位而发生的；，是由于自认为天下大治而发生的。所以，君子在安定时不会忘记危险；在位时不会忘记灭亡的教训，天下大治时不会忘记会有发生。所以，自身安稳无事而国家才能保全。《易经》否卦九五爻的爻辞说：'将要掉下来了将要掉下来了，那个系在桑树上的鸟巢！'就是告诉我们这个道理。”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
译文 孔子说：“德行浅薄落却地位高贵，智慧低下却图谋大事，力气微小却担负重担，很少有人不会招致灾祸。《易经》鼎卦九四爻的爻辞说：‘鼎的脚折断了，打翻了君王赐给的美食，弄得脸上身上湿淋淋的，凶’。这是说才智不足以胜任，当然会出乱子。”
子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
译文 孔子说：“了解事物微妙的***就是大智慧神明了吧！君子对上不献媚讨好，对下不轻慢猥渎，这也许算是了解事物微妙的***了吧！所谓***，就是事物变化最细微的、最先显现事物变化吉凶后果的那些征兆。君子如果察见了事物变化的微妙的***，就应***取应对的措施不要整天消极等待。《易经》豫卦六二爻的爻辞说：‘被巨石挡住了去路，就不必整天在那里等待，应当另谋出路，只要心中正就吉’。既然被巨石挡在了那里，哪里用得着在那儿干等！情况已经可以判断出来了。君子通过察知细微的征兆就可以预知未来显著的结果，处理事情知道什么情况下要阴柔，什么情况下要阳刚，这样就能成为万人敬仰的人了。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”
译文 孔子赞扬他的学生颜回说：“颜家的这个年青人，他可能差不多了吧！有了过失，从不会不知道；一旦知道自己的过失，再不会犯同样的过失。《易经》复卦初九爻的爻辞说：‘迷路不远就能返回来，就不会有后悔，原本就吉利。’”
天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。
译文 天地间阴阳气交互作用，万物化成。男女雌雄交合，万物化生。《易经》损卦六三爻的爻辞说：“三个人一起行动，主张不同，有一个人就必须放弃成见。一人单独行动，反而会得到志同道合的友伴。”这是说天下的道理必须要达到一致。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，***不与也；惧以语，***不应也；无交而求，***不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
译文 孔子说：“君子先要在世上立其身才能有所行动，与人相交要能以心换心才能进一步谈论世事，先要确定谁是自己真正的知交才能向对方有所希求。君子能有此三方面的修养，才称得上是一个完美全面的人。不考虑现实就***取行动，那么就民众就不会支持参与；用威胁的话对待人，那么民众就不会顺应服从。平时与民众没有交情却对他们有所期求，那么民众根本不会支持。没有人支持拥护，那么伤害他的人就会到来了。《易经》益卦上九爻的爻辞说：“没有谁帮助同情，有的人甚至还要趁机攻击，所立定的志向又不长久，结果当然是凶了。”
（六）
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
译文 孔子说：“乾坤两卦，大概是进入《易经》的门户吧！”“乾”指阳性的物，“坤”指阴性的物。阴与阳相互配合，从而产生阳刚阴柔交错的形象，以现出天地间的一切造化，以神明之德相沟通。卦象的名称虽然繁杂，却不超越天地之道。然而考察卦的具体类型，其中所说的大概是殷末周初衰败时代的现象吧！
《易经》的主旨，在于通过显现过去的事而察知未来的趋势，使细微显著，将隐秘阐明。扩大来说，就是恰当的给事物命名，并将事物辩明类别，至于说用准确的言辞对事物的变化作出判断那就更是非常完备了。所用的名称虽然微小，但象征的事物类别却十分广大，旨意也很深远，文辞也很典雅，其中的言论委婉曲折却无不中肯恰当，叙事直截了当却隐藏深意，依据吉凶的道理来***民众行动，从而显明失与得是相互依存的，吉凶祸福各有报应。
（七）
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
译文 《易经》兴盛流行起来，也许是在中古殷代的末期吧！注解《易经》的圣人们，也许是有忧虑患难意识的人吧？所以，《易经》有这样的象征：履卦尊礼而行，是德行的基础；谦卦勤劳谦逊，是德行的把柄；复卦教导返归本性，是德行的根本；恒卦教导恒的坚固，是使德行稳固；损卦教导克制欲望，是修养德行，是如何辩明德行；井卦教导人们要有标准，是德行流布天下。“履”是礼节，可在祥和中三室两厅极致。“谦”是谦逊，让人尊敬而品格光辉。“复”，虽然势力微小却能明辨事物；“恒”是在杂乱的环境仍能专心一致而不心生烦厌。“损”先碰到困难会受点挫折，但是经过自己的德行，今后的事也就容易应对了。“益”是不断自己的德行却不人为造作。“困”是处困境而后通达胜境。“井”是有一一定的规范却要懂得善于迁移以适应不同的变化。“巽”是要善于衡量时势，功成名就时善于隐藏自己而不居功做大。“履”，以祥和与人共同行动。“谦”，以礼节来克制自己的非念；“复”是自我反省而自知。“恒”，以始终如一的德行支持到底，“损”，受小的挫折而远离了大的祸害。“益”，以增长自己的德行。“困”，历经磨练而减少对他人的抱怨。“井”，以风范而使人明辨道义。“翼”，因地制宜而善于权衡处置。
（八）
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
译文 《易经》是与人类密切相关不可疏远的一部书，它阐述的法则要灵活运用。《周易》之道是变动而不固定，在六爻产周流，或上或下没有常规，阳刚阴柔相互变化。不能拘泥于固定的法式，只有适应不同的变化，才能发挥它的功能。《易经》教导人们出入进退要有节度，对内对外要知道谨慎畏惧，又要明察忧患的事实因，没有什么人能保护你，你只有象面对父母那样恭敬谨慎。学易者，开放要依据卦辞爻辞来推断事物的变化的方向，往后就能发现事物的变化是有一定的规律可循的。不过《易经》之道也因人而异，并非***都能领会，***如不是那个人，易之道也不会凭空起用的。
（九）
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
译文 《易经》这本书的目的，是由始知终，明因识果，以了解事物的本质。六爻的变动错综复杂，只有把它们放到一定的时间和空间里才能了解把握。卜卦时，开初卜出来的一个爻的含义是难于了解的，等到六爻都出来了，那么最上爻的意义就很容易知道了。这是因为初爻是事物变化的根本，上爻是事物发展的末端。初爻的文辞是比喻事物的开始，由上而下，最后到上爻，表明事物已发展到极终。天有不测风云，中间的二、三、四、五爻就不可能具备这样的功能了。唉！也许存亡吉凶的趋势，即使是居住在家也是可以知道的吧！一个真有智慧的人，只要看一看卦的爻辞上说些什么，那么多半就能了解整个变化的情形了。一般说，“二”与“四”爻都是阴位，作用功能相同但位置不同，因而境遇也就各不相同，二爻通常多赞美，四爻则多恐惧。为什么会这样呢？原因是“二爻”在下卦的中央，远离“五”君位，牵制较少，容易见效，所以多赞美。而“四”爻接近“五”爻君位，容易冒犯得咎，必然经常处在恐惧中。阴柔的本性，不利于攻击远处的事物，主要的功用在于避免灾祸，其运用的原则是柔顺中庸。三爻与五爻都是阳爻，同样的功用都处于不同的位置。通常情况下，三爻多凶险，五爻多功绩，因为“三爻”在下卦顶端，刚强过度，又处于臣下的地位，所以多凶险；“五”在上卦中央的君位，刚毅中庸，又居君王的地位，所以多功绩，这完全是因为各自所处的地位有贵贱等级的不同。不过，柔弱就一危险，刚强就一定殊胜吗？
（十）
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
? 译文 《易经》这部书，内容广大，无不悉备，有天道在里头，有人道在里头，有地道在里头。卦有三画，象征天、地、人三才，再将两个三画的卦重叠成六画卦，所以有六爻。卦六画并非另有含义，只是以此来代表天、地、人三才的变动。各道两两交互而有变动，所以叫“爻”，爻就是交的意思。爻有上下不同的等级，用来象征等级地位不同的东西，所以叫做“物”。万物相互杂处，陈列在天地之间，犹如错综复杂的文***，所以叫做“文”。万物各有各的地位等级，各有各的变化规律，呈现在天地间的文***之象有恰当与不恰当，所以就产生了吉与凶。
（十一）
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
译文 《易经》的兴盛，也许是殷代末期，周文王德业兴盛的时期吧！是正当周文王与殷纣王之间发生事端的时期吧！因此才在《易经》的言辞中隐含着危机。惟有有危机感的人才能使自己平安，反之，那些认为容易得到的人会使自己陷于失败。其中的道理非常广大，所有的事物无不包含。立身处世至始至终戒惧谨慎，其主要目的在求得没有过失灾祸， 这就是《易经》这部书要告诉后人的道理。
（十二）
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。
译文 所谓乾亦即天的功能是天下最刚健的，其德行恒常容易却知道艰险所在。所谓坤亦即地的功能是天下最柔顺的，其德行恒常简易却明白阻碍所在。《易经》的道理能使人口服心服，能知道其他人的心里想的是什么，能断定天下事物发展的吉凶，能成就天下伟大的事业。所以在天地间的一切变化及人的言行举动中，吉事就会有吉祥之兆，由事物表现出兵各种现象就能知道事态的结局，占断事情就可以知道未来。天地设定了地位，圣人们成就天下事业，人用智慧谋划，天道于无形，百姓不知却能参与其中成其大功。八卦用象征的方式来告知，爻辞%辞以真相来明言，阳刚阴柔杂居于六位之中而吉凶就显现出来了。各卦由变动说明利害，是吉是凶随着时空不同而变迁。所以喜爱与厌恶相攻就产生了吉凶，远近取舍不同就产生了后悔与烦忧，真真******相互感应就产生了利下害。
是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
译文 大体上说，《易经》所提示的人生真相是，相互靠近却又不能和睦相处那就会有凶险，有时不会相互伤害对方，其结果必然后悔与羞辱。“爻辞”的表达依各爻说的变化而变化，犹如人的言语随情意的变化而有所不同。将要背叛你的人，他所说的话有惭愧的含意，心中有疑虑的人所说的话杂乱枝蔓，有修养的人所说的话很少。性子急躁的人所说的话就多，诬陷好人的人所说的话游移不定，了自己操守的人说话含混不清不能直截了当。
同治元年十月初十日，曾国藩在灯下阅读了王夫之的《张子〈正蒙〉注》，对“ 尽性知命 ”略有所领悟，于是把心得领悟写在日记中：
盖尽其所可知者于己，性也；听其不可知者于天，命也。《易·系辞》“尺蠖之屈”八句，尽性也；“过此以往”四句，知命也。
曾国藩认为，尽自己的努力获得所知，这就是性；将自己所不知者听其于天，这就是命。
《易·系辞》中有这么几句话：“ 尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也 ”，这八句，说的是尽性。
即：龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，怡然自得，心广体胖，以崇高吾人的德业。这8句话所表达的内容，是让人们尽自己的力量去努力做到。
“ 过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也 ”这4句，说的是知命，因为它的所指属不可知者。
即：如超过以上易理所显示的事情，则虽圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是圣人道德功夫的极崇高了。
曾国藩通过《易经》中所说的“ 尽性知命 ”悟出了人生的道理：农民种田，勤劳者丰收，懒惰者歉收，这就是性。这是人所能知的，应当尽性，即努力依靠勤劳去获得丰收。但是，若遇到长久的干旱，则无论勤与懒，都会歉收，这就是命。
真正尽性知命的人，往往内心强大，尽人事而听天命，只管耕耘，莫问收获。就如圣贤荀子在《荣辱篇》中所写： 自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志 。
曾国藩就是悟透了“尽性知命”的道理，于是他说： 君子但尽人事，不计天命，而天命即在人事之中。
即：人在做天在看，努力和好运之间存在着某种必然关系，机会是给有准备的人，好运气也是来自于不懈努力。
于是，做人做事，他遵循这样的原则：关爱别人，管理他人，以礼待人，都是以诚相待，这是应当所为的，属于尽性，这样做了也会有好的回报。
但是，我们也会遇到这样的情况：关爱别人，但别人不跟你亲近；帮助他人，但他人不接受；你以礼待人，但别人不以礼待你。如果遇到这样的情况，则就是属于命了。
于是，在咸丰九年12月11日的日记中，曾国藩写道： 思考天下所有的事情，如果总是想着善有善报、恶有恶报，那么最终只会感觉失望。佛家所说的“因果报应”一说，不可完全相信。
因为曾国藩深知在自己“尽性”之外，还有不可控的因素——“天命”。
所以说，我们做人做事不可盲目“尽性”，还需要用智慧去“知命”。一个懂得“知命”的人，必然可以顺势而为，事半功倍。
就如曾国藩在日记中所写：圣人之所以伟大，在于他们在人事上尽力而为，于命上又尽力去知。尽性还是属于平常的学问，至于知命，则进入高深的道理了。在尽***上做到了十分，效果或有、或没有，圣人则于此处之淡然。至于尽性之事要尽百倍之力去做，而属于知命的事则处之淡然，这就接近于悟道了。
总而言之，曾国藩对于“尽性而知命”理解可以用七个字来总结——“尽人事而听天命”。其实，这也是他身处乱世，遇事宠辱不惊，练就强大内心的秘诀之一。
《中庸》第一章便是： 天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
即：人的自然禀赋叫做“天性”，遵循本性就叫做“道”，修养品德，使自己的行为符合“道”的原则，影响和同化民众就叫作“教”。
可见，老天把自然秉性给予了人类，为人类所用，我们便称之为“人性”。从“天性”到“人性”，需要我们努力作为，与人性的劣根性作斗争，尽性到了极点，便可“天人合一”。
如中庸中所说：唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
尽性、努力的人，才能真正悟透天地之道。比如说，人性弱点中有傲慢、懒惰、贪婪、愤怒、虚伪、嫉妒等等，我们就努力克己修身，力求自身谦虚、勤奋、慷慨、耐心、真诚、宽容，这便是“尽性”！
当我们努力到感动他人、感动世界，甚至是感动自己的时候，便可谓是真正“尽性”了；至于最终结果如何，我们也就只能泰然处之，听天由命了。
就如曾国藩家书中所写： 人之处于患难，只有一个处置。尽人谋之后，却须泰然处之 。
所以说，真正内心强大的人，都懂得“尽人事而听天命”。当我们真正悟透了“性命”二字，也就可以领悟了人生真谛——成大事者，人力居其三，天命居其七。朋友们，您是怎么看待“性命”二字呢？欢迎在下方留言互动！
