人们常说一句话，叫“人有七情六欲”。七情六欲，生来就有，只要人活着就会有，除非人的肉体死了！康德对此的理解是：人之所以不得彻底自由，就在于人的肉体与灵魂之矛盾。纯粹的灵魂掌握者，估计只有神学家或灵修者那里能得到。
哲学诗画的理解是，就是肉体阻碍了灵魂的升华，但同时也是灵魂的支撑，因为如果没有肉体，还谈何灵魂呢？
今天咱们不聊肉体与灵魂的关系，咱们来聊下人的欲望，即七情六欲。七情六欲都包括哪些情感或欲望呢?
1，何为七情？
所谓七情，就是指人的七种感情。
《礼记》对七情的定义：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。
佛教中的定义：喜、怒、忧、惧、爱、憎、欲。除此外，佛教还定义有：、形貌欲、威仪姿态欲、言语声音欲、细滑欲、人想欲等欲望！。
医学上的定义：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。
《吕氏春秋》的定义：生、死、耳、目、口、鼻所生的欲望。
按照现代科学的说法，人有求生欲、求知欲、表达欲、表现欲、舒适欲、情欲、等众多欲望。
2，何为六欲？
《礼记》里说，欲望是“弗学而能”。什么意思呢?就是不用学就会，是人的本能。
“六欲”的说法，最初是来自《吕氏春秋》。其中说：“所谓全生者，六欲皆得其宜也。”这话的意思就是．“全生”的人，“六欲”都是得到了适当的满足的。所谓“全生”，是人修养身心的最高境界。这里古人没有指出“六欲”都包括什么，后来有人注释说，是“生、死、耳、目、口、鼻”，就是泛指人的各种欲望。
如何正确对待欲望？
人只要活着，就会有欲望。七情六欲，都因本性而生，本性最难控制，所以纵欲和禁欲都是不可取的，正视自己的欲望，顺心意而不放纵，方为正念。
3，红尘究竟指什么?
人们常说“看破红尘”“尘世”“红尘往事”，那么这“红尘”是什么意思呢？
“红尘”有两个含义。一个意思是指闹市街衢的飞尘，形容都市的繁华。如汉代文学家、史学家班固作的《西都赋》中有这样的句子：“阗城溢郭，旁流百廛，红尘四合，烟云相连。”意思是飞尘大到这般地步：沸沸扬扬，充满了城池，连平民的宅子，也被笼罩着，尘埃四起，都可与天空的云相连接了。古时，人们把繁华热闹的地方也比喻为“红尘”。南朝诗人徐陵的《洛阳道》中有“绿柳三春暗，红尘百戏多”，就是这个意思。春华时节，盛况空前，令人神往。这个是指字面意思。
“红尘”的另外一个意思是指人世间，也就是我们所处的俗世。这是佛家语。名著《红楼梦》第一回，在释题中说：“原来是无才补天、幻形人世，被那茫茫大士渺渺***携入红尘、引登彼岸的一块顽石。”意思是说，那块石头，无才补天，便被“大士”、“***”带到世间来了。后来，用“红尘”指代世间之事，人间之事。
有人说“看破红尘”，也就是说，把人世的事看透了、看明白了。在旧社会，有许多“看破红尘”的人，感到世间狰狞、前途无望，于是，削发为僧，以此来逃避现实。现如今，仍有一些“看破红尘”的人，或者因心灵上受到过创伤，或者因事业上遇到了逆境，于是消极悲观，甚至自暴自弃。这种“看破红尘”是消极人生观的反映。至于这种人生观的好坏，可取不可取，这得看我们每个人对各自人生的理解了。有人觉得人生苦，想找个安静地方，独处静心，这没什么不对；有人在人间活得很滋润，很潇洒，觉得没必要看破红尘，那也更好。更有人在闹市中求得一方天地，清心寡欲，自在修心，做了一个都市里的和尚，这也未尝不可。总之，一切都取决于你与世界的联通，取决于你与他人、社会的关系。
1、儒家：荀子认为音乐在动荡年代可以鼓舞前方将士英勇善战，而在和平环境中又能使人们以礼相代。在音乐内容与艺术形式上，儒家的音乐理论把内容的"善"、"和"放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。
2、道家：老子的《道德经》"大音希声"是中国古代音乐理论的一个著名论点。他认为，最美好的音乐是应使人内心和谐平静，而这种平静又能够使人在不知不觉中得到陶冶，得到升华。
3、墨家：与儒家的音乐思想相对立的乐派，墨子在音乐上竭力反对儒家"以礼乐治天下"的主张，处世态度过于消极，只力求满足最低的生活要求。
扩展资料：
儒家的音乐家美学思想的代表著作《乐记》，其论述了音乐是由间组成，其根源是由于人的思想感情受到外界事物的激动，"物动心态"，是原始唯物主义反映论的观点。
《乐记》提出了与音乐艺术相关的许多问题如：音乐的成因和特征、音乐与国家政治的关系、音乐与现实生活的关系、音乐的审美作用、音乐的教育作用、音乐的社会功能等。
《最高境界》是一部由阿狼导演执导，一斤、乔疯、子木等人主演的脑洞喜剧。
该剧讲述的是主演一斤在不同领域不同行业的最高境界之神奇故事。
本剧于2015年7月23日在爱奇艺***网站首播。
好像万事万物都有等级，也一样，那什么是呢?——平静神静。只有平心凝神，才能感悟到身边世间万物的动静变化。
：平静
，讲究要入静。练功者能否很快入静，以及入静程度的深浅，是一个人功力大小的重要标志。入静，是人体一种精神上的保养。人在入静中，可以吸取丰富的精神营养(也叫做精神维生素)。入静也是心灵的净化过程。我体会到，入静和人的道德修养是地联结在一起的。
我国的传统养生理论重视身心兼养，而养心中又首重养德。入静的程度，其实是人的道德水准的一个标志。仔细区分，入静有两种：一是一时入静，一是长久入静。 一时入静也可称为小入静，即练功时或接受气功治疗时排除杂念，使大脑没有积极的思维活动，意定，全神贯注，忘记自我，外在的一切好像都不存在，进入一种似醉非醉、若有似无、恍兮惚兮的功态。
小入静一是可以使脑电波稳定;二是可减少能量的消耗;三是可降低血中乳酸浓度，因而可迅速，收到显著的健身效果。进入功态后，患者和练功者才能更有效地接受气功师的信息和导引，进行体内调整，而达到健身和祛的目的。
长久入静也可称为大入静，即是一天二十四小时，时时都在入静的状态中。 只有一时之静而没有长久之静，气功祛健身的效果会大打折扣。练功时，你可以屏除杂念，但练功以后回到现实中，却热衷追逐名利，，名利得失，看到别人在某方面超过自己就嫉妒忌恨，觉得自己受了冤屈就悲愤交加，遇到一点不顺心的事就拍桌子瞪眼，***雷霆，练功时的入静效果会被冲得乾乾净净。气功入静，既要讲求一时入静，更要修炼长久之静，而把长久入静作为奋斗的目标。长久入静可分为三个境界，也即三个层次，即平静、心静、神静。
平静，是长久入静的低级阶段，是练功入门的起始。平静，似乎十分简单，但要做到也不容易。
人生活在世界上，心理上是很难平静的。就如同大海一样，真正风平浪静的日子是很少的。社会生活错综复杂，变化万端。人就像湍急黄河中的一页扁舟，在不断地同激流险浪搏斗。你一会儿遇到困难，一会儿遇到挫折，一会儿遭逢危险，时不时被人暗算，免不了蒙受冤屈，“福无双至，祸不单行”, “人无千日好，花无百日红”, “不如意事常八九”。尤其是人都是有欲望的，也即是有各种各样的私欲，如追求升官，向往富有，贪图美色等。当人生旅途上不是一帆风顺时，自己的追求不能如愿以偿时，心理上就不平衡，心中甚至是波翻浪滚，电闪雷鸣，还如何能入静?!
自私，是最坏的心理状态。热衷于功名利禄的追逐，迷恋于灯红酒绿的享受，桎梏于“自我”的小天地中，就会得意时狂妄，失意时颓废，一落千丈。
被名利枷锁“锁住”的人，遇事会，既要算计别人，又要防备别人对自己的暗算或报复，于是终日陷人紧张、愤怒和沮丧的情绪状态之中，大脑会没个安宁。缺乏道德修养的人，易与周围人发生矛盾，甚至可因一些小事而使矛盾激化。当他们处于心理困扰状态时，又难以摆脱心理上的困境。一个苛求他人或苛求自己的人，总是处于紧张的心理状态。贪图安逸、私心太重的人，往往被所苦苦追逐的钱财所累，整日患得患失，神情郁郁，心里怎能平静得下来!
对于这些人来说，修炼气功要首先使自己达到入静的第一层次，即平静。如何才能做到平静呢? 就是要抑私欲，做到虽有私欲，但能自制。在气功人静修炼时，注重提高自己的自制能力，在财、权、物、 *** 的念头冒出时，能控制得住，使它不能在自己的头脑中占据主导地位。
林则徐有一个座右铭：“制怒”，用以警诫自己当遇事即将发怒时要“制”，将胸中将要勃然而发的怒气压制下去。怒气压制下去了，才会平心静气，冷静地处理各种棘手问题。
清代名士张仲甫撰写过这么一幅养生联：“贪滇痴，即君子三戒;定戒慧，通圣五经言”。此联把儒家学说的人世和佛家的出世兼收并蓄地联为一体，其意思是说，佛学上讲的贪婪、慎怒、愚痴和《 论语》 上讲的“君子有三戒”，其道理是相通的。只有务心戒除才能益寿延年;而对佛家所讲的坚持恪守，才能健康长寿。同是清代的名人翟公架曾自撰一副养生名联：“静亦静动亦动，五脏克消失 *** ;荣亦忍辱亦忍，平生不履于危机。而此联阐述了动静相宜、宠辱不惊的养生之道，对常搅心伤神、易动肝火之人，确系一副妙药良方。
古人类似的名言还很多，如“身宜洁，欲忌贪，欢娱有度，平居不滇”, “人心本是乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐”等等。 只有在修炼气功的同时，努力“消奔驰角逐之心，绝纷华靡丽之念”，才能步入入静之门。
：心静
平静的进一步提高是心静。心静是长久入静的中级阶段。
心静是在平静的基础上做到去私欲，无私欲，达到在纷纭复杂的引诱面前不为所动，不受蠢惑，无贪无欲，自净于身，无求于物，胸无城府，知足乐达，自然恬静，。
道家养生强调先从清心寡欲、闲适怡然的心理情趣做起。现实世界是一个物质的世界，人生活在其中，离不开物质，也不能不拥有一定的物质，如一个人总会有或多或少的私有财产。没有一定的私有财产，人就无法生存了，练功就更谈不上了。讲“去私欲”，是指不要受财产和私欲的束缚，保持自由放达的心态。
“不是为著名，亦不是为著利，否则，势必勾心斗角，物竞人争，这样就有伤精神，受损身体” 。“心地无私天地宽”。 古往今来的圣人、名人在这方面都发表了许多一脉相承的见解并付诸了实践。儒家的开山老祖孔子便是心存济世，不考虑个人得失。他的抱负是使“老者安之，朋友信之，少则怀之”。对个人生活则要求不高：“食无求饱，居无求安。”他说，吃粗粮，喝冷水，弯著胳膊当枕头，“乐亦在其中矣”。对于搞歪门邪道而得到的富贵，则视若过眼“浮云”。
学问家、武术家、气功***张三丰说：“人能看得破，撤得开，自然不羡人富，不羡人贵，求吾安命之理，守我修真之道。人竞嚣嚣，我独默默，人皆烦恼，我独清凉，又安问人之达与不达，穷与不穷，为旁观者不平也哉。”
历代养生学家都强调养生必以养神为主，而养神应做到“，平淡天真”，保持思想清净，坚持意志，培养良好性格。如何才能做到心平气和呢?一要认识自己，有自知之明;二要认识客观，要适应社会。这样就会把自己看成普通
人，没有奢望，心平气?和，并由此升华到平淡天真的境界，即是对一切泰然处之。
古人认为，做到这一点的方法是要努力追求一种“无所有，无所执，无差别”的生活方式，即不要被自己的财产束缚，丢弃自我，不要有人我的差别。道教提出了“九守”，即“守和、守神、守气、守仁、守简、守易、守清、守盈、守弱”的要求，以此使自己达到一种自然无为、无欲无念的和平心境。
无欲则刚，这句话用来作为养生之道也很合适。无欲则刚，是因为人无私欲则心地旷达，别人做了些错事，能宽恕谅解别人;别人做了对不起自己的事，不会总想着对之报复;为别人做了好事，有恩于别人，从不考虑别人如何报答;对于伤害了自己的人，也不以眼还眼，以牙还牙。(当然指不是违法犯罪的恶人、歹徒)。这样，自己的心态才永远不会在欲海中沉浮，做到“无欲真神仙”，身康体健。
练：神静
神静是心静的进一步升华，是气功入静的境界，也是练功者的追求。 神静当然也要求无私欲，但神静的无私欲是以大彻大悟为思想基础的，是建立在对自然大道之理深刻认识的基础之上的。
《 黄帝内经》 的“上古天真论”中说：“上古之人，知其道者......故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”中国古代哲学家对道的阐述很多，道的内涵十分丰富。它既指宇宙万物生生不已的生化状态，也指事物发展变化的一般规律，认为自然界和人类社会的变化都是一定规律的结果。
练功入静要努力追求对道的融合贯通，做到，把自己完全融合到大自然中去，以大自然的规律看待周围和自身的一切变化，认识到一切都是自然界固有规律的反映和必然结果。孤立的“我”是不存在的，“我”是融化在自然中的，个人是自然界的一部分，这时，你会感到“道”是伟大的，“我”是十分渺小的，才能做到凡事置身物外，顺其自然，站在一个宏观的视角看待自己周围发生的一切，诸如自己的升降荣辱等琐事，犹如沧海一粟，微不足道，此时心境才能恬淡虚无，神清气朗，清明虚净，无思无虑。如同白居易所形象描绘的：“湛湛玉泉色，悠悠浮云身，闲心对定水，清净两无尘。”
达到神静的层次，会在外观上表现出来。古人说：“面色不浮，眼光不乱。便知胸中静定，非久养不能。《 礼》 日：?俨若思，安定辞，善形容，有道气象矣。”，意思是说如果脸色不浮躁，目光不紊乱，就可以知道这个人的心境安宁娴静，才能做到凡事顺其自然，遇事处之泰然，得意之时淡然，失意之时坦然，自处之时悠然，无事之时澄然，历尽沧桑超然。特别是每临大事有静气，具有“碎然临之而不惊，无故加之而不怒”的涵养和魄力。
神静的置身物外，顺其自然，并不是消极避世，无所作为。达到神静高功的人也有事业的追求，他们追求的是事业本身，而从不为名利权势所动。宋代大词人苏东坡的一生可谓坎坷多赛了，他多次受贬，直至被贬放到当时的“蛮荒之地”、地处天涯海角的崖州(现海南岛)。即使这样，他依然放达地吟道：“九死南荒吾不恨，快游奇绝冠平生。”他曾讲过一段含有丰富哲理的话：“任性逍遥，随缘放旷，但凡尽心，别无胜解。”意思是借哲理的参悟、朋友的交谈、山水的游赏，以达到陶情养性的目的。为了度过晚年所处的恶劣环境，苏东坡重道自守，养气
志坚。“云散月明谁点缀，天容海色本澄清。”“浮云世事改，孤月此心明”，形象地描绘出了他时清朗的精神世界。他正因为有这样境界，才能在诸多方面都做出巨大贡献，仅他写出的大量的传世华章就足以光照史册了。
古人说得好，要做到得道神静，就“非久养不能”。凡有志于献身于气功事业的人都应该“栽培心中地，涵养性中天”，在“久养”中涤荡心灵的尘俗之气，造就一个冰清玉洁的精神空间。
精气神是道教内丹学术语，而平静、心静、神静才是练气功的境界，更多有关等方面的内容，请继续关注频道。
练气功的最高境界、、气功的最高境界
东汉顺帝时，天师张道陵创教之初，奉老子为祖师，称教主。以老子所著的《道德经》为圣经，以老子所说的“道”与“德”为最根本的信仰。道教为什么要以“道”名教呢？就是因为道***对老子之道，一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬，所以《典论》中说：道士者，要“以道为事”。
“道”在道教中是唯一的理论基础，是以“虚静为宗、虚无为体、柔软为用”的一种“道”，这种“道”是宇宙的本原与主宰者，它无所不包、无所不在，它是一切的开始与万事万物的生化者。有了“道”方生成宇宙，由“宇宙”中的“元气”构成了天地、阴阳、四时、五行，由此而化生万物。《道德经》中云：“道生一、一生二、二生三、三生万物”。《太平经》中说“夫道何等也？万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也”。唐吴筠《玄纲论》中说：“道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元。其大无外，其微无内。浩旷无端，杳杳无际。至幽靡察，而大明垂光。至静无心，而品物有方。混漠无形，寂寥无声。万象以之生，无行以之成。生者无极，成者有云，生生成成，今古不移，此之谓道也”。老子所说的“道”既是指“宇宙”的本体，又是指“自然”的规律。《老子想尔注》进一步把“道”的化身的老子衍化为神明，称“一者道也”，“一散形为气，聚形为太上老君，长治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一身”。老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。说明“宇宙” 的根源是“自然”；由自然产生宇宙之后，再由宇宙产生万物。“道”又指太空之“空”而言，缘它是无形无象的，故经书中说：万物生于“有”，有生于“无”。《清净经》说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道”。《道德经》云：“道可道，非常道”。认为大道无形，不可言说。《太平经》云：“道乃万物之师也，得之者明，失之者迷。”得“道”之人，可以反本还原，和大自然之“道”同一体性，永恒不变。道经中云：“道者，理也”。认为此“至虚之理”变通无碍，化生万法，永恒不灭，修道者若能体悟此“理”，就能忘去一切幻化***相，超凡入圣，修真得道。《消魔经》说：“真道之业，不衰不病，不死长生”。希望能通过修炼而取得和“道”和二为一，永存天地。老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存在守道，则长存不亡也。又说：知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得到易，守道难。守道不失，身长存也。又曰：人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失身。使道与生相守，生与道相保。
“德” 道经中说：道之在我者就是“德”，它是从道中分化出来的，而万物化生都必须有“德”，因为“道”是总体，“德”是个体，德是指万物所含有的特性而言，“道”和“德”有着共性和特性的关系。《道德经》中所说的“上德”、“玄德”、“常德”、“道尊而德贵”的德，都指的是这个“德”。老子在解释“上德”时说：“上德不德，是以有德……上德无为而无不为”。解释“玄德”说：“长之蓄之，成之熟之，养之复之，生而不有，为而不侍，长而不宰，是为玄德”。解释“常德”说：“常德不忒，复归于无极……常德乃足，复归于朴”。《自然经》中说：“上士无争、下士好争、上德不德、下德执德，执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心”。所以道***一定要重视“修道养德”，并将“道”和“德”作为最根本的信仰和行动的总准则，必须做到既要修道，而又要积德。老子说：“上德不德”，“上德无为而无不为”。所以“道”和“德”又是道教所说“教理、教义”中的基本原则。唐吴筠《玄纲论》中说：“德者何也？天地所禀，阴阳所资。经以五行，纬以四时。牧之以君，训之以师。幽明动植，咸畅其宜。泽流无穷，群生不知谢其功；惠加无极，百姓不知赖其力，此之为德也。”《太平经》中认为：“道”与“德”的约制，驾御宇宙的一切，天、地、人三个范畴都离不开“道德”的维系。唐吴筠《玄纲论》总括“道德”的含义说：“道德者天地之祖；天地者万物之父；帝王者三才之主。然则道德、天地、帝王一也”。老子认为：根据“道”的准则，“修之于身，其德乃真，修之于帮，其德乃丰，修之于天下，其德乃普”。因此，道教主张修道者要“积善阴德”，乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，不自责，不自誉，不嫉妒，不佞谄，如此乃为有德。“道”与“德”在道书中应用很广泛，常因所谈问题的范畴、性质不同，解释也便有所不同。道经中也有将“德”当作社会***规范讲的，如“广修道德”，“积善阴德”，这是继承了《老子》中“天道无亲，常于善人”的思想。道教主张以“清净”、“无为”、“柔软”、“不争”、“抱一”、“寡欲”、“自然”、“玄妙”等作为处世与修养之方法，也是从“道”与“德”的基本原则中而发挥出来的。
“清净”是道教教义的基本概念之一，也是道***必须遵行的修持方法和处世态度。“清净”和“无为”是两个类似的概念。其含义为清心寡欲、无为和静。道教认为“清净”是道的根本，万物清净，“则道自来居”。老子认为是大自然最早的一种形态；又是指修养过程中获得成功的一种境界；也是指他所理想的社会与领导者一种政治风格，即是“道”之“无为而无不为”。
老子说：“清净为天下正，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。因而把“清净”作为身心修养和治国安民的基本法则。《清净经》中说的“无形”、“无情”、“无名”，都是指“道”的“清净”现象而言；道教的修养功夫，应效法其“道”的清净与“常清净”，能做到“常应常静”，就说明已到了“清净”的最高境界，这种境界就是“道”的“无为而无不为”。唐代高道司马承祯认为，修道必须收心，而收心的关键在于“守静去欲”。他说：“心为道之器宇，虚静至极，则道君而慧生”；“静则生慧，动则成昏”。道教认为，人修炼精气当效法“道” 的清净本性，“清其心源”，“静其气海”，“常清常静不起纤毫尘念”。做到“内观于心，心无其心；外观于形，形无其形”，最后达到六欲不起，空无了悟的境界，才能修成金丹之道。
“无为”是道教对待社会人生的处世态度和基本法则。也是“老子”哲学的重要概念之一，认为天道自然无为，人的行事也应效法天道，不要妄自作为，讲求清净寡欲，与世无争，慎行远祸。老子主张：“为无为，事无事，味无味”；“圣人处无为之事，行不言之教”；“为者败之，执者失之”。认为“有为”者（强所作为）终必失败，“无为”者（顺应自然而作为）则无败。《老子河上公注》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民”。《道德经》云：“道常无为而无不为”。认为“道”是产生宇宙万物的本体，从产生的过程看，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，所以说“道”是“无为”；但从其产生万物的结果看，一切都有“道”所生，因此又可说“道”是“无不为”。道教强调“无为事主、无为事师、寂若无人，至于无为”，以求全身、去危、离咎。因为欲求无为，先当避害，要“远嫌疑、远小人、远苟得、远行止。慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，忘其形骸”。《元气论》云：“无为者、乃心不动也。不动也者，内心不起，外境不入，内外安静，则神定气和”。
“柔弱” 老子说：“弱者道之用”，认为“柔弱”就是“道”的作用。“柔弱胜刚强，守柔曰强”的主张，成为老子重要的人生观。道教吸收这一思想，衍化为修道长生和应世接物的修行观念和方法。在修养方法上，要做到“专气致柔，能如婴儿乎”；从物理上来说：“天下柔软莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之”；就人的生理现象而言：“人之生也柔弱，死也坚强”。万物草木之生柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。从而提出“坚强处下，柔弱处上”。老子认为：柔能克刚，弱能胜强，是以辨证方法来说明其“柔弱”的功用和“刚强”的弊害之道理。
“不争”是道教教义内容之一，也是道***对待社会人生的基本态度。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。《道德经》云：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争”。老子认为：人的一切作为都应当顺乎自然，要能做到：一要能利万物；二要大公无私；三要甘处卑下；四要不与人争；五要心胸远博；六要言而有信；七要应时而动；八要善于治国；九要有办事之才。这就是老子在处世哲学中的一个重要准则。认为圣人应效法天道，长育万物，自然无为，而不强求争功夺利，如此才能：“后其身而身先，外其身而身存”。老子提倡：“天之道，利而无害；圣人之道，为而不争”。《老子想尔注》告戒说：“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食无味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。强调圣人不与俗争。道教讲求的不争并非是束手徒置，万事无所作为；而是不与世人争俗世的功名利禄，贪求财色等，对于合乎天道自然运行法则的事，则要尽力而行，以彰显“天理”。认为天地万物以及为人处世都要顺乎“天理”而不能强求。《云笈七签》中说：“与时争之者昌，与人争之者亡”。修道者若能争此不争者，就达到了道教“不争”的教义要求。
“抱一”是道教教义的重要概念。“抱一”也称“守一”。《道德经》云：“载营魄抱一，能无离乎？”又云：天得一以清，地德一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。“抱一”是道教中基本的修养工夫，简单的说，就是在***的时候要做到“神气混然”的境地，所以说“一”就是“混然一气”的意思。《五厨经》云：“一气和太和，得一道皆泰，和乃无一和”。在“一气和太和”注中说：“一气者，妙本冲用，所谓元气也。冲用在天为阳和，在地为阴，交和为泰和也，则人之受生皆资一气之和以为泰和”。在“得一道皆泰”注中说：“得一者，言内存一气以养精神，外全形生以为车宅，则一气冲用与身中泰和和也”。《太平经》说：“一者，乃道之根也，气之始也，命之所系属，众心之主也”。认为“一”同“道”一样，是天、地、人的根本。《老子想尔注》说：“一者道也，一散形为气，聚形为太上老君”。《太平经》说：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道”。又云：“子若守一，无使多知，守一不退，无一不知，所求皆得，端坐致之”。又说：“守一之法，乃万神之根”。葛洪《抱朴子"地真篇》中说：“一能成阴生阳，转步寒暑，春得一以发，夏得一以长，秋得一以收，冬得一以藏”。道教主张，修道者若要长生，必须修“守一”之法。又云：“守一存真，乃得神通，知一不难，难在于终，守之不失，可以无穷”。道教中又将“守真一”与“守玄一”两种。在修炼方法上特别强调“守一”的重要：“一者，心也、意也、志也、念此一身中之神也。凡天下之事，尽是所成也”；“故守一，然后且具知善恶过失处，再能守道”；“古今要道，皆言守一，可长存而不老”。认为“守一”才能消灾免祸、益寿延年，长生通神。
“寡欲” 是道教教义内容之一，说道***修行和处世都应严格节制个人的私欲，否则修道无成。《道德经》云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。老子提倡“见素抱朴”，“少私寡欲”。认为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。过多的物欲只能引起人心志的昏乱。道教制定了一些戒律对俗欲作了若干的限制和规定。如初真十戒中就有“戒*邪”、“戒嗜欲”、“不得贪求无厌”，中极三百戒中规定“不得杀生食肉、****邪，饮酒啖辛”等；天仙大戒中“远身行”，“除恶想”，“绝声色”，“俭爱欲”，“不*想”等修持法。全真道尹志平说：“修行之害，食、睡、色三欲为重，多食即多睡，睡多情欲所由生，人莫不知，少能行之者。必欲制之，先减睡欲”。道教吸取老子的寡欲观念与修持实践相结合，认为世俗的美色、厚味、暖衣、妙音等，都是过伤的物欲，伤气害性，为“凶害之根”，修道者应该断然加以摒弃。
“自然” 老子首先提出“自然”的观念来解释“道”和“德”。《道德经》云：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。就是认为道生万物以及天、地、人的活动过程都应以“自然无为”为法，并非“道”之上还有一“自然”实体的存在。道教认为自然是宇宙万物的本性，万物以道为法，道以自然为法。《道德经》中又说：“道之尊、德之贵、夫莫之命而常自然”。认为宇宙一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自然，不可有意作为。
“玄妙” 《道德经》中曾多次使用“玄”，如“玄之又玄，众妙之门”、“玄德深矣，远矣”，其意义为“渺冥幽远”，是对“道”和“德”的一种形容。《老子想尔注》说：“玄、天也。古之仙士能守信微妙，与天相通”。道教认为若主张“无”或主张“有”都是偏执一边，因此要“非有非无”，“合于中道”，这就叫“玄”。认为“又玄”就是“重玄”。用重玄思想去看待世间的一切事物和现象，主张从心智认识上取消刚与柔、动与静、有与无、善与恶、是与非的一切对立，以达到“境智双泯”，“能所都忘”的虚无境界是道教教义以哲学思辩的特性。
“我命在我不在天”是道教教义之一。意思是个人的生命，同天地一样，都是由自然之气所化生，故若修道守气，返本归根，就可以与道同在，寿比天长，强调个人的生命，能由自我决定，不由天地掌握。道教以生为乐，重生恶死。所以强调“重生贵术”，追求的是长生久视。《抱朴子"黄白篇》说：“我命在我不在天，还丹成金亿万年”。意即人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命。认为经过修炼可以延寿，如果修炼有恒，日久年深，可以成为神仙。《西升经》推崇“虚无”和“自然”，认为虚无生自然，自然生道，道生气，气生天地，天地生万物。从根本上说，天地与人都为气所化生，因此二者是平等的，只要弃智养神，固守本元之气，就能“与道同久”，而这一切都是“自然”所致。认为道生万事万物，道与生相守，生与道相保，二而一，一而二，是须臾不离的。道教认为生活在世界上是一件乐事，死亡才是痛苦的，因此道教的教义是乐生、重生，所以强调“仙道重生”。相信通过人自身的努力，可以改变常规的自然事物和现象。
做人的最高境界，我觉得是学会察言观色，针对一个人的弱点以及软肋，说他愿意听的话而不是自作多情。在社会上以及生活中，我们需要少说多做，这才是为人的最高境界。1、学会察言观色
社会实际上是一个大学问，如果说我们要学会怎么做人的话，那么我们第1步就是要学会察言观色，我们要去知道不同的人他有什么样的性格，会有什么样的做法，对于事情他会***取什么样的选择，这也是我们在社会上立足的最根本的一个手段。面对公正无私的人，我们必定不会拿钱去贿赂面对小人，我们不可能慷慨解囊，这就是察言观色，所能够带给我们的一些好处，能够让我们在不同的场合面对不同的人，这就是做人的一种境界，因为这样的做人方法能够让我们在不同的场合不会得罪人，也会给我们创造出更多的机会，交接到更多的朋友，这些人或许在当时对你并没有什么作用，但是在你日后的发展中很有可能就会对你的事业造成一定的影响，所以说想要学好怎么做人先学好察言观色。2、学会独善其身
作为一个人，我们最重要的一些品格还是要具有的，首先做人要正直，同时又要富有爱心，因为只有这样我们才不会背离做人的一个标准，我们可以不去做最好的好人，但是我们一定不能去做一个坏人，我们看到问题要是非分明坏事不可以做，这是原则好事可以去做，只要在自己的能力范围之内，所以说想要做好人，想要学会怎么做人，一定要知道一个标准去衡量自己内心的底线。面对诱惑以及可以危害到其他人的选择，我们可能要更小心和谨慎一些。综上所述，想要学会怎么做人，首先我们要有一个正直的品德，其次我们要学会不去得罪人。
1、静心如水，不是自己象波澜壮阔似的那样乘风破浪勇往直前的驾驭风帆，而是自己犹如纹丝不动的潭水一样静谧安详却慢条斯理的涟漪。如此，静心如水的人往往是静水深流的表现出一种博大精深的最高境界。
2、是诱惑前的恬淡，是困苦中的从容，是笑对这个混浊的世界，慢慢地去看清、看透、看穿、看淡的一个漫长且难捱的过程。
3、清心寡欲的生命是安静的。一个安静的生命舍得丢下尘世间的一切，譬如荣誉，恩宠，权势，奢靡，繁华，他们因为舍得，所以淡泊;因为淡泊，所以安静。他们无意去***尘世的枯。
4、人生的境界，说到底，是心灵的境界。若心乱神迷，无论你走多远，你皆捕捉不到人生的本象，领略不到有韵致的风景。唯有心灵的安静，方能铸就人性的优雅。这种安静，是得失后的平和。
5、于千万人之中，遇见你所遇见的人;于千万年之中，时间的无涯荒野里，没有早一步，也没有晚一步，刚巧赶上了。
6、心外无物，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒。却难做到。想来求而不得的，才是好的。
7、人世喧嚣，名来利往，放下浮躁，心静自安。人生难得是心静，只有宠辱不惊，方能心态平和，怡然自得，只有去留无意，方能豁达乐观，淡看风云。身处红尘，心淡如水，要非丝非竹而自恬淡，非烟非茗而自清芳，不眼热权势显赫，不奢望金银成堆，不祈求声名鹤起，水流任急境常静，花落虽频意自闲。
8、如果你能够平平安安的渡过一天，那就是一种福气了。多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成了残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡。
9、心静的时候，我可以手执一本喜欢的文摘，可以以一个随心所欲的姿势，静静地品读。偶尔淡淡的油墨香掠过鼻息，那所带来的是一种心灵的惬意、自然与宁谧。揣摩人物内心里情感的波澜，感悟文字间所蕴含的深意，将心比心，再联系到自己，又是一种精神上的鸣震、慰藉与洗礼。
10、生活的最高境界是理解，人生的最高境界是心静。心静，就能进入一种“闭门即是深山，读书随处净土”的妙处。以静心看世界，世界便是一片充满清幽安宁的绿洲，即使有鸟蝉噪，也会感受出“林愈静山更幽”的意境来。心之性之悠悠，全身心地沉浸到明月清风之中，便有通体爽快之感。心静如水，依物随心。
11、和勤奋的人在一起，你不会懒惰;和积极的人在一起，你不会消沉;与智者同行，你会不同凡响;与高人为伍，你能登上巅峰。在现实生活中，你和谁在一起很重要，甚至能改变你的成长轨迹，决定你的人生成败。请努力给自己建设一个正能量圈子，也感谢那些给我们带来正能量的人!
12、夜幕降临，我们把自己浸润于寂静的***梦回中，聆听心之低语，你能感受到这份平静如水的心情，是如此的惬意;透过朦胧的月光，你能发现这平静如水的夜晚，是如此美丽。
13、言论自由不是你想说什么就说什么，而是你是否知道你在说什么;思想自由不是你爱想什么就想什么，而是你是否知道你的思想是自由的、正确的;行动自由不是为所欲为，而是你知道自己在做什么。
14、世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执着。万物皆为我所用，但非我所属。
15、淡淡的生活心就不会累，清浅的时光里，将心开成一朵淡然的花朵，盛开在生命中，淡然不一定非要修篱种田，隐居山林，而是身处红尘纷扰也能静下心来，心静了才能听到自己的心声，才能停下来笑看风云，宠辱不惊，望云卷云舒，去意无留，看花开花落，风雨人生，淡然在心。
16、人要拿得起，也要放得下。拿得起是生存，放得下是生活;拿得起是能力，放得下是智慧。有的人拿不起，也就无所谓放下;有的人拿得起，却放不下。拿不起，就会一事无成;放不下，就会疲惫不堪。人生外在的一切最终丝毫也带不走，晚放下不如早放下。放下无谓的负担，才能一路自在。每一次放弃都必须是一次升华，否则就不要放弃;每一次选择都必须是一次升华，否则不要选择。
17、心静对我来说是一种奢望，生活在现代化城市中，一个追求利益最大化的社会!心静的时候屈数而指，人被现实的生活、工作、感情像重山一样压着，属于自己的空间已算奢侈，然追求一个人心静时候恐怕是许多的一个奢望。
18、让心慢慢地浸在心底，让心沉浸于汲汲的水流，让心搁浅在避风的沙滩。心如止水，心无喧嚣，心无烦絮，心无杂思，心无祝福，心无祈祷，心无思念，此刻方知，心静之后再无微微的波层，静心之后再无层层的涟漪。
认识到位：
我们要明白生活的意义，生活的本质不是为了索取，而是为了奉献社会，只有这样我们才会知足。同时，科学已经证明，人的心情会影响到人的身体健康，知足常乐会让人的心情愉快，精神抖擞，生活质量高，知足常乐是生活的最高境界。
清心寡欲：
欲望是永远也无法满足的，正所谓欲壑难填。我们没有吸烟的欲望，就不会为别人没有给自己敬烟而烦恼，我们没有当官的欲望，就不会卑躬屈膝去讨好上级，我们没有强大的物欲，就不会为一些小利斤斤计较。人只有知足，并从强烈的欲望中走出来，才能快乐。
看淡权利：
权利是一把双刃剑，用好了能够造福人类，用不好会招来牢狱之灾，我们不要迷恋权利，不要满脑子就想着当官。其实，不必太过勉强自己，要顺其自然，能做些什么事情就做些什么事情，大可不必去争权夺利。无论官多大，无论利大多，都是过眼浮去。
容易满足：
我们要降低要求，无论何时都要对生活充满满足感。有一个小小的家，可以为我们遮风挡雨，家中有贤惠的妻子，与我们相亲相爱，有孝敬的子女，让我们心情舒畅，平平安安，和和气气，这样平凡且普通的日子我们就该知足了。
不重金钱：
钱永远也没有个够，其实钱太多了也没有用，有许多贪官家中有几十个亿，但是他们还是不知足，仍然孜孜不倦地搞权钱交易，用权力为自己及家人谋求***，结果触犯了刑律，失去了人身自由，甚至弄得家破人亡。
要爱自己：
人要学会爱自己，只要自己觉得舒服就行了，完全没有必要和别人去比较，因为我们选择的参照物不同，所以比较的结果也会不大相同，很容易心理失衡。所以我们要热爱自己的生活，虽然吃着粗茶淡饭，穿着普通的衣服，但只要我们知足就会感到无比的幸福。
儒家偏于入世，道教偏于出世，佛法却包含世间法与出世法并以出世法为究竟，
是为中华人文稳固的三足鼎立特质及精髓。
道学重自然观辩证法;儒术重社会哲学辩证法;佛学以人的心性为究竟，揭示了宇宙人生的实相。
儒家的出发点和落脚点都在一个“人”字上，儒学就是人学，是偏于人社会属性的人生哲学，
“内圣外王”是儒家的最高境界。
天人合一、周易文化中的哲学范畴也是儒家的文化精髓，“顺乎天而应乎人”以及儒家的“仁、义、礼、智、信”
与佛家的真诚、清净、平等、正觉、慈悲在根本上是统一的!
道教偏于出世，以自然宁静、清心寡欲、无为而为，以及修仙修道
完美世家为你解读，希望您满意!
